)道德
道德是指以善恶为标准，通过社会舆论、内心信念和传统习惯来评价人的行为，调整人与人之间以及个人与社会之间相互关系的行动规范的总和。道德作用的发挥有待于道德功能的全面实施。道德具有调节、认识、教育、导向等功能。与政治、法律、艺术等意识形式有密切的关系。 中华传统文化中，形成了以仁义为基础的道德。韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
提问 编辑摘要在中国哲学史上，“道德”指“道”与“德”的关系。孔子主张：“志于道，据于德。”（《论语·述而》）这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。因儒家以仁义为道德的重要内容，故也以仁义道德并称。
道德经老子著有《道德经》。其中的“道”指事物运动变化所必须遵循的普遍规律或万物的本体。“德”和“得”意义相近，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质；对于“道”的认识修养有得于己，亦称为“德”。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为“道”和“德”虽尊贵，却不是什么主宰（“命”），而是一切任其自然的。韩非认为：“德者道之功”，把“德”释为道的功用。北宋张载提出：“德，其体；道，其用，一于气而已。”（《正蒙·神化》）认为“德”是气之体，“道”是气之用。
伦理学的研究对象。一种社会意识形式，指以善恶评价的方式调整人与人、个人与社会之间相互关系的标准、原则和规范的总和，也指那些与此相应的行为、活动。
道德包含着客观和主观两个方面的内容。客观方面，指一定的社会关系对社会成员的客观要求，包括道德关系、道德理想、道德标准、道德原则和规范等等。它贯彻到社会生活的各个领域，表现为政治道德、职业道德、婚姻家庭道德和社会公共生活准则等等。道德的主观方面，包括道德行为或道德活动主体的道德意识、道德判断、道德信念、道德情感、道德意志、道德修养和道德品质等。这方面的内容构成了道德原则和规范，它要求转化为个人道德的实践，实现这个转化过程，需要通过道德教育和社会舆论，提高个人对道德理想和道德原则、规范的认识，从而逐渐形成个人的道德信念、道德习惯和道德风格。
词源
甲骨文中的”德“道德一词在汉文中最早是分开使用的。中国商朝的甲骨文中已有“德”字，但含义广泛。西周初年的大盂鼎铭文的“德”字，是按礼法行事有所得的意思（见彩图）。《老子》一书中有“是以万物莫不尊道而贵德”的命题。在《荀子·劝学》中“道”与“德”二字始连用，“故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”。中国古代的道德概念,即包含道德规范,也包含个人品性修养之义。在西方，道德一词源于拉丁文moralis，该词的复数mores指风俗习惯，单数mos指个人性格、品性。
中国道德受从上古发展而来，孔子整理六经，形成了系统的儒家思想，是中国社会道德的基本思想来源。中国传统道德基本概念，有仁、义、礼、智、信、忠、孝等。
五常：仁、义、礼、智、信
汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。
仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语·子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。”
孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。 孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。”
仁 —— 子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。”
义 —— 子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”
四字：忠、孝、节、义
忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
忠 —— 《说文解字》：“忠，敬也，尽心曰忠。”子曰：“夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。...周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。” 《礼记·表记》中载孔子言：“君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教...耻费轻实，忠而不犯”，《左传·桓公六年》：“上思利民，忠也”，其中“忠”指“君主及官吏之忠于民”。孔子讲君臣关系的侧重点，说：“君使臣以礼，臣事君以忠”，此处“忠”指臣忠于君，而在后世帝王时代，这种含义几乎演变为“忠”的唯一含义。孙中山曾说：“古时所讲的‘忠’，是忠于皇帝...我们在民国之内，照道理上说，还是要尽忠，不忠于君，要忠于国，忠于民，要为四万万人去效忠。为四万万人效忠，比较为一人效忠要高尚得多。”《左传·昭西元年》：“临患不忘国，忠也。”柳诒徵： 忠，本指人与人忠，孔子言“近人而忠”、“忠利之教”，孟子言“教人以善谓之忠”，故忠“非专指臣民尽心事上，更非专指见危授命，第谓居职任事者，当尽心竭力求利于人而已”。
孝 —— 《说文解字》：“孝，善事父母者。” 孝是人可以从身边之最近处做起的人间关系德目，被称为“百德之首，百善之先”，《孝经》中，子曰 ：“教民亲爱，莫大于孝”。“孝之为义，初不限于经营家族。”孙中山在《三民主义之民主主义》一文中指出：“《孝经》所言的孝字，几乎无所不包，无所不至”。孝最基本的内涵是子女对父母的孝。《礼记》：“孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。”孝最首要的含义是尊亲，孟子：“孝子之至，莫大乎尊亲”，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”现在说孝，往往指子女赡养父母、晚辈赡养长辈，其实，尊敬先于赡养。至于祭祀祖先，祭享之礼，“其事似近于迷信，然尊祖敬宗实为报本追远之正务”。祖先崇拜、祭祀等等，都是家庭宗族孝文化的延伸。
三达德：智、仁、勇
三达德出自《中庸》。《中庸》：“知（智）、仁、勇三者，是天下之达德，所以行之者一也。”
四维：礼、义、廉、耻
四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。”
其他
纵欲、禁欲和天理欲求
到了宋代，朱熹针对当时的人欲氾滥和奢华风气，提出“存天理，灭人欲”，又说：“饮食，天理也；山珍海味，人欲也。夫妻，天理也；三妻四妾，人欲也。”认为追求山珍海味、三妻四妾是违背天理的人欲，而通常饮食、一夫一妻则是天理。在先儒中也有类似思想，子曰“饮食，男女，人之大欲存焉”，《孟子》载告子言：“食、色，性也”，《礼记·曲礼》：“傲不可长，欲不可纵，志不可满，乐不可极 ”，饮食男女的欲求，天经地义，满足符合天理的欲求而又不纵欲。
四维八德
八德：忠孝、仁爱、信义、和平。到了现代，孙中山提出中国固有的八种道德，他在《三民主义》中说：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。这些旧道德，中国人至今还是常讲的。但是，现在受外来民族的压迫，侵入了新文化，那些新文化的势力此刻横行中国。一般醉心新文化的人，便排斥旧道德，以为有了新文化，便可以不要旧道德。不知道我们固有的东西，如果是好的，当然是要保存，不好的才可以放弃。” 八德和礼仪廉耻四维，合称“四维八德”。
起源和发展
关于道德的起源一直是伦理思想家长期关注和争论的问题，在马克思主义产生以前，有两种典型的道德起源论。
董仲舒神意说 历史上持这种观点的人认为，道德起源于上天的意旨，上天指示“圣人”、帝王或教主制订行为规范，人们遵行上天的意旨就能得福，不遵行上天的意旨就会受到惩罚。汉朝的董仲舒认为天人相通，指出，“道之大源出于天，天不变，道亦不变”。
人性说 认为道德起源于“人性”自身。这种说法中又有两种不同的看法：①道德是人生来即有的同情心、道德感或先验的能辨善恶的理性。中国先秦儒家的主要代表孟子主张道德源于性善,他说:“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也；是非之心,智也。仁、义、礼、智非由外铄我也。我固有之也”（《孟子·告子章句上》）。 宋明理学家仍然继续从人的先天的 “心”、“性”中寻找道德的根源。在西方持类似观点的如德国古典哲学家I.康德认为，人生来有一种纯粹的道德意识，即“善良意志”，这种先验的“理性”和“意志”就是道德的根源。②道德起源于人的感觉和欲望。这种主张认为，人生而有趋乐避苦的天性，使人感觉到快乐的行为就是善的，感觉到痛苦的行为就是恶的。中国宋代的陈亮提出人生而有欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶，“六者得其正则为道，失其正则为欲”。明清之际的戴震更明确地主张道德起源于人的欲望和趋利避害之天性。西方近代唯物主义思想家T.霍布斯、C.A.爱尔维修和L.费尔巴哈等人也都持相似的观点，认为道德就是人自然本性的表现。在伦理思想史上，无论认为道德来源于神的意旨，还是认为来源于人性自身，都把道德看作是超越具体社会历史条件的、永恒的、绝对的，并没有真正揭示道德的起源和本质。
马克思道德是具体的和发展变化的，每一时代的人们，包括阶级社会中的各个阶级的成员，都依据自己赖以生存的社会经济关系形成不同的道德原则和规范。道德是一种具体的历史范畴，随着社会生产方式的变化,形成不同的道德历史类型。在原始社会里,生产力极低，人们不得不在共同劳动、共同分配的原始共产制中生活，自然形成了一种分工协作的氏族社会关系。在人们的思想上也自发地形成了一种平等、互助和每个氏族成员对氏族整体的职责等风俗习惯，并逐渐成为维护氏族社会公共生活秩序的行为规范。原始社会的风俗习惯或行为规范，实际上就是原始社会道德。随着生产力的发展，出现了私有财产，出现了人与人之间的不平等和对立的阶级,原始共产制社会被奴隶制社会所代替,原始社会的道德随之被否定。从此，统一的社会共同道德便分裂为阶级道德，维护奴隶制社会关系的道德，成为奴隶社会占统治地位的道德。在实现了封建社会代替奴隶社会的经济关系变革之后，以等级服从为核心的封建道德取代了奴隶主阶级的道德。由于商品生产和大工业的迅速发展，资本主义经济关系逐渐形成，伴随着资本主义制度代替封建制度的社会变革,在社会道德方面,也引起了相应的改变，资产阶级从其自身的利益中引申出来的并在反封建斗争中形成的道德观念和规范体系，取代封建道德成为资本主义社会中占统治地位的道德。在私有制社会里，出现了与占统治地位的剥削阶级的道德相对立的奴隶阶级的道德、无产阶级的道德以及其他劳动阶级的道德。随着资本主义私有制被社会主义公有制所代替，以集体主义为核心的共产主义道德，必然代替以个人主义为核心的资产阶级道德，它将随着社会主义向共产主义的迈进，逐渐成为全社会统一的道德形式。
道德的基本特征，概括起来主要有以下几点：
阶级性和共同性 道德是维护一定的社会和集团利益的行为准则，它在阶级社会里，带有阶级性。道德的阶级性，不仅表现为同一社会形态里有不同阶级的道德，而且还表现为不同社会形态之间的各个阶级的道德也不相同。在阶级社会里,道德除了有鲜明的阶级性之外,还有一定的共同性。道德的共同性指同一社会的不同阶级，甚至不同社会的不同阶级的道德之间，由于相似或相同的经济条件、文化背景和民族心理，而存在着某些相似或相同的特性。道德的共同性不是永恒不变的，如“勿偷盗”，是一切存在私有财产的社会里的共同道德规范，在没有私有财产的社会里，“勿偷盗”的道德诫律也就自然消失了。
继承性 道德的继承性表现为，在阶级社会里，剥削阶级总是继承以往社会中有利于剥削和统治人民的那些道德因素；被剥削、被统治的人民总是继承历史上具有人民性和民主性的、有利于人民的那些道德因索。在道德继承性问题上，对于劳动人民能否继承剥削阶级的道德，特别是社会主义社会能否继承剥削阶级道德的问题，20世纪50年代以来，中国思想界存在着以下几种主要不同的看法：①认为可以批判地吸取剥削阶级道德中的规范和品质，使其内容发生变化。如忠孝节义等封建道德规范,可以加进共产主义道德的内容;②认为剥削阶级的道德不可以继承；③认为剥削阶级的道德体系、基本原则和主要道德规范是不能继承的，而且必须打破或否定。但在某一特定条件下，剥削阶级在其基本利益与被剥削阶级的利益相一致时所形成的道德观念可以批判地继承，如剥削阶级在上升时期的道德理论和规范体系中的某些优秀的、进步的思想资料；被压迫被侵略民族，在抵御外侮斗争中的爱国主义和民族气节；统治阶级内部部分接近下层群众的思想家和政治家的某些道德品质或道德命题等等。
相对独立性 道德的相对独立性主要表现为：①道德原则和规范一旦产生之后，便对决定它的经济关系和社会制度，或者起积极巩固和发展的能动作用，或者起阻碍和破坏的作用;②一定的社会经济关系变革之后,人们原有的道德观念和习惯不会立即自动地变化，需要经过一个社会实践的斗争和思想教育的过程，才能使旧道德意识和习惯逐渐改变。适应新的社会经济关系和社会制度需要的新道德及其社会作用，也是在新的社会实践以及同旧道德意识和习惯的斗争中，成熟、完善和实现的。
社会功能
在人类生活的各个领域和各种关系中，道德都履行着自己的功能。道德不仅具有多种社会功能，而且各种社会功能又相互交织在一起。这里，就道德的主要功能作简要说明。
调节功能
道德的调节功能，指的是用道德规范去调节人的行为，并通过调节人的行为调节社会关系，告诉人们“应当怎样”，“不应当怎样”。在社会生活中，人与人之间、个人与社会之间由于利益的不同，难免会产生一些冲突和矛盾，涉及到政治的、法律的矛盾由政治、法律加以强制，除此之外，还有大量的纠纷和矛盾需要道德来调节。这种调节通过理性信念起作用，表现在道德主体之间的相互协调、社会节制和自我节制，并以自我节制为主，既指导和纠正个人的行为，也指导和纠正集体的行为，其目标是使个人与他人、个人与社会之间的关系得到完善与和谐。
道德的调节功能是道德的最主要和最重要的功能。在社会的各个领域中，道德总是通过评价、教育、指导、示范、激励、沟通等方式和途径，调节个人与社会、个人与他人的关系和交往中的行为。它以“应当怎样”为尺度，来评价人们行为的现状，并力图使现状符合于“应当”。如这个“应当”是符合社会发展需要的，那么就能引导和激励人们按照这个“应当”去做，达到不断调节社会关系的目的。
在社会生活中，道德的调节虽然是广泛的、重要的，但不是万能的。道德所能调节的社会关系，主要是社会的非对抗性的矛盾和对抗性矛盾中的非对抗性行为。在阶级社会中，还离不开政治的、法律的、宗教的等等规范对社会关系的调节。只有消灭了阶级，到了共产主义社会，道德的调节功能才富有权威性，才能调节所有的社会关系。
认识功能
道德的认识功能，表现为人通过掌握道德和不道德的界限，在社会生活中按照道德规范去处理个人与他人、个人与社会之间的关系，对他人的社会行为作出评价。从认识的角度讲，道德着重从个人与社会整体、个人与个人之间的利益关系，特别是个人对社会整体利益和他人利益的态度这一角度，提供现实社会状况的信息，显示现实社会的生命力和历史趋势，展望或预测现实社会发展的未来图景。从表达认识成果的方式看，道德主要以具有善恶意义的行为、准则、风俗、信念、理想等形式，表达其对现实社会的认识成果。就认识的基础而言，社会生活实践乃是道德实现其认识的基础和衡量认识成果的标准。道德实现其认识功能，往往更直接地依赖于社会生活实践，以至其认识过程往往就是整个社会、每个社会群体、社会组织、社会成员的实际生活过程本身。从认识主体方面说，整个社会、每个社会群体、社会组织、社会成员，都是道德认识的现实主体。由此可见，道德的认识功能是相当广泛的。
教育功能
全国道德模范评选道德的教育功能，主要表现在通过道德评价来影响人的道德意识和道德行为。不同的阶级总是希望培养出合乎自己道德要求的人。在社会主义条件下，我们的道德教育就是通过规范引导、舆论评价、榜样激励等方式来指导人的行为，提高人们的社会主义道德水准。
导向功能
这也是道德的社会功能。道德的导向功能，首先表现在它对社会经济生活的导向，如对社会生产力、科学技术、物质财富的价值实现即人们的消费导向，对具体的经济活动如商业盈利及竞争导向等。道德的导向功能还表现在它可以在政治、法律中积极引导人们执行党的、路线、方针、政策，引导人们自觉遵纪守法。可以这样说，只有道德价值导向明确的政治和法律，才能真正成为贤明、廉洁、公正的政治和法律。
与其他社会意识形式的关系
道德与其他社会意识形式，既有区别又有联系。它们都是以自身独特的社会意识形式反映一定的社会经济关系，并反作用于社会经济关系。这种反作用往往是在各种社会意识形式之间的相互矛盾和协调中实现的。
道德与政治 道德与政治既相互区别又相互联系。它们在调节功能和方式上的不同之处在于：政治作为调节阶级或国家之间关系的原则和制度，主要是通过强制性的国家制度和政策、政令起作用。道德则通过社会舆论和说服教育的方式起作用。其相互联系表现在：一定的政治制度和政治思想，直接影响着人们的道德关系、道德理想、道德信念和道德实践。在阶级社会里，道德为阶级斗争服务，往往直接表现于为政治服务，政治制度也能强化统治阶级的道德威力。道德领域里的思想斗争，常常和政治斗争相联系或影响到政治领域里的思想斗争。此外，社会道德风尚的好坏，特别是作为统治阶级代表的统治者个人道德实践的好坏，也会对政治统治的巩固或危机发生不同程度的影响。
道德与法律 道德和法律都是调整一定社会关系的行为规范，它们的主要区别有：①道德在无阶级的原始共产社会时期就产生了，将来发展到一切阶级差别完全消灭之后，道德仍将继续作为维护社会秩序和调整人们关系的行为准则而存在，法律是私有制和阶级、国家出现之后才产生的，到将来阶级完全消灭之后，也会随着政治国家的消亡而消失。②道德是说服教育和榜样感化的自律性行为规范，它的作用通过社会舆论的赞扬和谴责、表彰和批评的方式来实现；法律则是禁令或强制性的他律规范，如果触犯了法律只有依靠执法机关的审讯和裁判来解决。③道德的原则和规范只是一些原则性规定,是评价行为善恶的标准;法律则含有各种具体的明文细则，是衡量有罪、无罪或罪行性质与轻重的依据。道德和法律又是相互促进和相互补充的。一方面，它们在某些内容上，相互重合、相互渗透，国家宪法一般包含社会道德的基本原则,遵纪守法又是道德的规范之一;另一方面，道德的作用范围较广泛，有些范围法律涉及不到，而道德可以补充法律的不足，起着法律所不能起的作用。同时，道德教育和道德舆论的作用，有助于提高法律的尊严和功效。而法律则能够加强道德的威力，法律是阶级社会中占统治地位的阶级的意识表现。而道德除统治阶级的道德外，还有与之相对立的被统治阶级的道德。这种道德与法律是完全对立的。
道德与艺术 道德和艺术是两种不同的社会意识形式，道德用概念和原则来表述道德理想和准则，而艺术主要用形象反映自然环境和社会生活的真实情况。道德评价的根据是道德的原则和规范，艺术评价的依据则是美的原则和规范；道德以善、恶范畴表述道德价值，艺术则用美、丑范畴表述艺术价值。道德和艺术又是相互联系的。艺术是现实社会生活的再现或反映，它在内容上要涉及到人与人之间、个人与社会之间的关系，其中包括道德的关系。道德问题经常成为艺术作品的中心内容，在人类艺术宝库中，有不少以道德为题材的优秀作品。由于艺术所具有的感染力，对人们的思想意识包括道德意识的影响极大，好的艺术作品，一般都有扬善抑恶的作用。从价值方面来说，善与美是统一的，善的都是美的，而不少美的也是善的。
道德与宗教 原始道德往往带有浓厚的宗教色彩，与原始宗教仪式相结合。进入阶级社会以后，世俗道德规范经常被纳入宗教的诫律中，在欧洲中世纪，宗教控制一切，道德完全被溶化于宗教之中。直到资本主义产生之后，世俗道德才逐渐从宗教的束缚下解放出来。道德与宗教的原则区别在于：①道德是世俗的现实社会生活中的行为规范，宗教则是一种超自然、超世俗的信仰。②道德的根本精神是积极进取的，它主张为现实生活的理想而奋斗；宗教的根本精神则是消极弃世的，它宣扬为死后进入“天堂”的幻想而忍耐、禁欲和屈从。③道德的作用随着社会发展而日益增长，宗教的作用则随着社会发展而日益削弱和衰亡。
评价形式
道德评价是人们依据一定的道德准则，通过社会舆论或个人心理活动等形式，对他人或个人的行为进行善恶判断，表明褒贬态度的一种活动。道德的社会功能是靠道德评价来判断的。一个社会的道德风貌如何，很大程度上取决于道德评价活动开展的深度和广度。道德评价是抑恶扬善的精神力量，是形成社会道德风尚和个人道德品质的重要道德活动。道德评价主要有三种形式。
社会舆论
社会舆论即众人的议论，通常指群众的言论。形成社会舆论的手段主要有报刊、电视、广播、电影、文艺等宣传工具，也包括人们所在的集体的评价和周围人们的议论。网络的飞速发展，对社会舆论的形成也越来越起着重要作用。社会舆论对人们的意识和行为影响极大。我们经常说“舆论的谴责”、“舆论的压力”，实质上就是针对它的力量而言的。在许多情况下，人们之所以这样做而不那样做，并非出于对法律的畏惧，而是出于对社会舆论的顾忌。
传统习惯
传统习惯是指人类在社会生活中逐渐形成的、习以为常的行为倾向和社会风俗。它是人们在长期的社会生活中形成
道德法庭的，总是和民族文化、社会心理交织在一起。因此，它比起一般社会舆论来要相对稳定，简单明了，易于掌握，在道德评价中先声夺人，是人们感到它是一种生活常规，从而规范人们的行为，把人们的行为纳入一定的生活轨道。
传统习惯对道德评价的作用并不完全是积极的。随着社会生产力的进步和社会的发展，新的生产关系需要新的道德与之相适应的时候，传统习惯的惯性作用会阻碍新道德的发展，排斥新道德的流行。在我国进入社会主义市场经济的情况下，我们在努力建设与社会主义市场经济相适应的道德的时候，必须有意识地克服过时的、消极的传统习惯。
靠社会舆论和传统习惯进行道德评价，这是道德本身的特点决定的。我们知道，道德准则与法律准、政治准则、宗教准则相比，不同的特点在于道德准则具有非强制性，也就是说它不是按照法律、纪律、教规的条文由法庭、组织、教会来强行判定，强行执行，而是由社会舆论虚拟出来的“道德法庭”来进行判定，判定个人行为的是与非、善与恶，判定一个人的品质是高尚还是低劣。对于善的、正确的、高尚的行为，社会舆论会给予肯定、提倡、褒扬，使之发扬光大；对于恶的、错误的、低劣的行为，社会舆论会给予否定、制止、贬斥，使之收敛以至根绝。这就是“道德法庭”的作用。
内心信念
内心信念，是人们发自内心的对某种道德义务的真诚信仰和强烈责任感，是人们对于自己的行为进行善恶判断的一种内在的精神力量。它和人们的世界观、道德认识和道德感情联系在一起，通过人们的良心来发挥作用，具体表现出一个人道德水准的高低。一个人如果做了违背道德规范的事情，一经反省而认识自己的错误，就会受到良心的责备，感到内疚和不安；反之，如果做了符合道德要求的事情，就会觉得问心无愧，内心感到安慰，体验到自己的人格尊严。
一般而论，社会舆论、传统习惯是道德评价的社会力量，社会能力，反映道德评价的群众性和广泛性，是一个人道德行为选择的外在压力；而内心信念是道德评价的自我力量、自我能力，反映道德评价的自觉性和深刻性，是一个人道德选择的内控力量。社会舆论、传统习惯的加强，能促进人们内心信念的增强；而人们内心信念的增强，又能使社会舆论和传统习惯进一步得到强化。
