《博弈圣经》中【道德】的解释：优先预测悲剧后作出的忍让是道德。
道德与博弈的共存一元论是经济学里的默认定律。
优先预测悲剧后作出的忍让是道德。
优先预测胜利前作出的竞争是博弈。
竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。赢在博弈，就缺失道德；赢得道德，就缺少博弈。
领导人的行为一半是道德，一半是博弈。博弈是决策优先，道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让，又何时竞争。他们总是寻找战略主题，制定规则，让他人竞赛。
理性是说教，道德是展现。有多少人，就有多少道德途径，都是为了绝对的自信进行国正论的大小之争。道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志，那里的灵魂正将演变成智慧，它不是生也不是死，而是新文明的创生。其实人类的文化进程无穷无尽，无终无果。
随着世界经济一体化，国际社会成为一个大的博弈实体，每个国家的发展战略必须纳入到经济体系中。科学发展观作为一个国家的发展战略，一定要符合国际规则（即道德与国际惯例），而孤立主义、利己主义是《博弈圣经》上说的经济学里的一二七死亡法则。所以，将来的国家发展战略既要考虑他人，还要保持国家的自身利益和稳定发展，这就需要道德和博弈。"优先预测悲剧后作出的忍让是道德，优先预测胜利前作出的竞争是博弈"。"道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志"。道德让人依赖自身，按照各种规则负起责任，自觉遵守或自我惩罚。道德是人类对自然的义务。道德是世界的秩序，道德适应这个世界。《博弈圣经》中《博弈文化属性之魂》一文，有一段充满哲学意味的隐喻："假如这个与竞争基本对立的文化思想能被所有的人接受，它将会繁荣整个世界。"我们在《博弈圣经》的后记中找到了答案："竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。"道德与法律在阳光下完美的体现就是道德与博弈。
每一个人的都要记住：世界的大道德是政治， 政治的大道德是经济，经济的大道德是服务，服务的大道德是客气。
每一个人都应该记住科学发展观是一个国家的政治主题。科学发展观的民生理念就是让国家实体里的一切服务于人民。民生又是为了国家的实体利益着想，民生又让国家的利益高于一切。
我们学习科学发展观是为了服务世界，现在我们先管住自己。
亚当•斯密“看不见的手”不会演绎出正理均赢论，这是一个政治、经济、外交的通用名词，不谈正理均赢论，人们就会缺失道德，缺失人性，缺失对博弈实体社会的凝聚力。经济学的理论忽略博弈实体政治的社会特性也只能称为个体经济学和穷人经济学。
如果不谈正理均赢论，一切追求最大化，它会逐步地使经济资本不断的扩张、掠夺、侵略，一定会跨越良知和人性，它没有具体阐明博弈实体法则的重要性，这不是一个完整的经济学理论。
忽略博弈实体政治，单一的追求主体效率最大化，有权有钱的人不知道自己与实体的关系，就会藐视博弈实体法则，使人的利益透支，权益透支，肆无忌惮，变本加厉，形成巨贪罪恶，一切追求经济最大化的经济衍生物，像道德与诚信将会消失，一切浪费、污染、错误都包藏起来，表现虚拟的实体假象，最后造成经济危机，物价膨胀和市场经济大萧条。我们看《博弈圣经》二人对局的取胜原理，再看科学发展观的定义可知，以人为本的行为才是经济学的核心议题。《博弈圣经》在开篇中有一句话：“博弈并不关注目的的本身，而关注达到目的的行为，达到目的的行为才是经济研究的内容。”
在中国哲学史上，“道德”指“道”与“德”的关系。孔子主张：“志于道，据于德。”（《论语·述而》）这里的“道”指理想的人格或社会图景，“德”指立身根据和行为准则。因儒家以仁义为道德的重要内容，故也以仁义道德并称。
道德经老子著有《道德经》。其中的“道”指事物运动变化所必须遵循的普遍规律或万物的本体。“德”和“得”意义相近，指具体事物从“道”所得的特殊规律或特殊性质；对于“道”的认识修养有得于己，亦称为“德”。《老子·五十一章》：“道生之，德畜之……道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为“道”和“德”虽尊贵，却不是什么主宰（“命”），而是一切任其自然的。韩非认为：“德者道之功”，把“德”释为道的功用。北宋张载提出：“德，其体；道，其用，一于气而已。”（《正蒙·神化》）认为“德”是气之体，“道”是气之用。
伦理学的研究对象。一种社会意识形式，指以善恶评价的方式调整人与人、个人与社会之间相互关系的标准、原则和规范的总和，也指那些与此相应的行为、活动。
道德包含着客观和主观两个方面的内容。客观方面，指一定的社会关系对社会成员的客观要求，包括道德关系、道德理想、道德标准、道德原则和规范等等。它贯彻到社会生活的各个领域，表现为政治道德、职业道德、婚姻家庭道德和社会公共生活准则等等。道德的主观方面，包括道德行为或道德活动主体的道德意识、道德判断、道德信念、道德情感、道德意志、道德修养和道德品质等。这方面的内容构成了道德原则和规范，它要求转化为个人道德的实践，实现这个转化过程，需要通过道德教育和社会舆论，提高个人对道德理想和道德原则、规范的认识，从而逐渐形成个人的道德信念、道德习惯和道德风格。
周国平在《论爱生命》中对道德的定位作了富于时代意义和当下重要性的表述。
热爱生命是幸福之本，同情生命是道德之本，敬畏生命是信仰之本。
人生的意义，在世俗层次上即幸福，在社会层次上即道德，在超越层次上即信仰，皆取决于对生命的态度。
曾经的泛阶级论一度让我们出现道德迷失，周国平从生命的本质和人生的意义上根本性地为道德正位。人生意义之于个人是生活幸福，在社会关系上即是道德。道德是一种对生命的态度，表现出来就是对生命的同情，满怀同情心地对待所有的生命，才是道德。当然，此处的“同情”，不是那种高高在上的施舍，而是基于同为生命的一种，相互之间感同身受，彼此充满感情地爱护体贴。
词源
甲骨文中的”德“道德一词在汉文中最早是分开使用的。中国商朝的甲骨文中已有“德”字，但含义广泛。西周初年的大盂鼎铭文的“德”字，是按礼法行事有所得的意思（见彩图）。《老子》一书中有“是以万物莫不尊道而贵德”的命题。在《荀子·劝学》中“道”与“德”二字始连用，“故学至乎礼而止矣。夫是之谓道德之极”。中国古代的道德概念,即包含道德规范,也包含个人品性修养之义。在西方，道德一词源于拉丁文moralis，该词的复数mores指风俗习惯，单数mos指个人性格、品性。
一：为人们多多少少做了一点好事，自己失去了很多，也无所谓。因为我们造的是好因，自得好果。
二：不要以为布施点财物，为大家做点好事就了不起，那是我们在向大众求福。若大家都不接受我们的供养，我们也不能得福。
三：君子之德，益及子孙。今日之贵，昨日之功。
四：人最伟大，得人心者就会得到一切。得财富者失人心，财富也失。故此我们要结好人缘。
五：芝兰生在幽谷之中，不会因为无人欣赏而不吐芳香。莲藕虽然有孔，它的胸中切是一尘不染。人生在世，不要因为五浊恶世而随波逐流，有道德行好心才得天佑。
六：与人说话时，记住要说一些使对方有利益的话，令对方生欢喜心。我们布施快乐，就会得到快乐的果报。
七：不忘世上苦人多，我们要尽其力量帮助贫穷疾病的人。俗语说：滴水如甘露。我们帮助贫穷的人会得大财富，帮助疾病的人会得健康长寿。
八：我们没有能力利益大众不要紧。但是要记住不要伤害大众。我们不伤害大众就不会得业报。
九：我们要深信做善事和布施财物，一定会得到福报。虽然，目前不是很顺心乃至有挫折。但是，善事和财物以做以施，到后来就会顺利顺心。
十：八福田中，看病福田第一。我们若能关心和帮助处于病痛的人，功德最大。 (方海权著作)
中国道德受从上古发展而来，孔子整理六经，形成了系统的儒家思想，是中国社会道德的基本思想来源。
起源和发展
关于道德的起源一直是伦理思想家长期关注和争论的问题，在马克思主义产生以前，有两种典型的道德起源论。
董仲舒神意说 历史上持这种观点的人认为，道德起源于上天的意旨，上天指示“圣人”、帝王或教主制订行为规范，人们遵行上天的意旨就能得福，不遵行上天的意旨就会受到惩罚。汉朝的董仲舒认为天人相通，指出，“道之大源出于天，天不变，道亦不变”。
人性说 认为道德起源于“人性”自身。这种说法中又有两种不同的看法：①道德是人生来即有的同情心、道德感或先验的能辨善恶的理性。中国先秦儒家的主要代表孟子主张道德源于性善,他说:“恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也；是非之心,智也。仁、义、礼、智非由外铄我也。我固有之也”（《孟子·告子章句上》）。 宋明理学家仍然继续从人的先天的 “心”、“性”中寻找道德的根源。在西方持类似观点的如德国古典哲学家I.康德认为，人生来有一种纯粹的道德意识，即“善良意志”，这种先验的“理性”和“意志”就是道德的根源。②道德起源于人的感觉和欲望。这种主张认为，人生而有趋乐避苦的天性，使人感觉到快乐的行为就是善的，感觉到痛苦的行为就是恶的。中国宋代的陈亮提出人生而有欲，喜、怒、哀、乐、爱、恶，“六者得其正则为道，失其正则为欲”。明清之际的戴震更明确地主张道德起源于人的欲望和趋利避害之天性。西方近代唯物主义思想家T.霍布斯、C.A.爱尔维修和L.费尔巴哈等人也都持相似的观点，认为道德就是人自然本性的表现。在伦理思想史上，无论认为道德来源于神的意旨，还是认为来源于人性自身，都把道德看作是超越具体社会历史条件的、永恒的、绝对的，并没有真正揭示道德的起源和本质。
基本特征
道德的基本特征，概括起来主要有以下几点：
阶级性和共同性 道德是维护一定的社会和集团利益的行为准则，它在阶级社会里，带有阶级性。道德的阶级性，不仅表现为同一社会形态里有不同阶级的道德，而且还表现为不同社会形态之间的各个阶级的道德也不相同。在阶级社会里,道德除了有鲜明的阶级性之外,还有一定的共同性。道德的共同性指同一社会的不同阶级，甚至不同社会的不同阶级的道德之间，由于相似或相同的经济条件、文化背景和民族心理，而存在着某些相似或相同的特性。道德的共同性不是永恒不变的，如“勿偷盗”，是一切存在私有财产的社会里的共同道德规范，在没有私有财产的社会里，“勿偷盗”的道德诫律也就自然消失了。
社会功能
在人类生活的各个领域和各种关系中，道德都履行着自己的功能。道德不仅具有多种社会功能，而且各种社会功能又相互交织在一起。这里，就道德的主要功能作简要说明。
调节功能
道德的调节功能，指的是用道德规范去调节人的行为，并通过调节人的行为调节社会关系，告诉人们“应当怎样”，“不应当怎样”。在社会生活中，人与人之间、个人与社会之间由于利益的不同，难免会产生一些冲突和矛盾，涉及到政治的、法律的矛盾由政治、法律加以强制，除此之外，还有大量的纠纷和矛盾需要道德来调节。这种调节通过理性信念起作用，表现在道德主体之间的相互协调、社会节制和自我节制，并以自我节制为主，既指导和纠正个人的行为，也指导和纠正集体的行为，其目标是使个人与他人、个人与社会之间的关系得到完善与和谐。
道德的调节功能是道德的最主要和最重要的功能。在社会的各个领域中，道德总是通过评价、教育、指导、示范、激励、沟通等方式和途径，调节个人与社会、个人与他人的关系和交往中的行为。它以“应当怎样”为尺度，来评价人们行为的现状，并力图使现状符合于“应当”。如这个“应当”是符合社会发展需要的，那么就能引导和激励人们按照这个“应当”去做，达到不断调节社会关系的目的。
在社会生活中，道德的调节虽然是广泛的、重要的，但不是万能的。道德所能调节的社会关系，主要是社会的非对抗性的矛盾和对抗性矛盾中的非对抗性行为。在阶级社会中，还离不开政治的、法律的、宗教的等等规范对社会关系的调节。只有消灭了阶级，到了共产主义社会，道德的调节功能才富有权威性，才能调节所有的社会关系。
教育功能
全国道德模范评选道德的教育功能，主要表现在通过道德评价来影响人的道德意识和道德行为。不同的阶级总是希望培养出合乎自己道德要求的人。在社会主义条件下，我们的道德教育就是通过规范引导、舆论评价、榜样激励等方式来指导人的行为，提高人们的社会主义道德水准。
导向功能
这也是道德的社会功能。道德的导向功能，首先表现在它对社会经济生活的导向，如对社会生产力、科学技术、物质财富的价值实现即人们的消费导向，对具体的经济活动如商业盈利及竞争导向等。道德的导向功能还表现在它可以在政治、法律中积极引导人们执行党的、路线、方针、政策，引导人们自觉遵纪守法。可以这样说，只有道德价值导向明确的政治和法律，才能真正成为贤明、廉洁、公正的政治和法律。
与其他社会意识形式的关系
道德与其他社会意识形式，既有区别又有联系。它们都是以自身独特的社会意识形式反映一定的社会经济关系，并反作用于社会经济关系。这种反作用往往是在各种社会意识形式之间的相互矛盾和协调中实现的。
道德与政治 道德与政治既相互区别又相互联系。它们在调节功能和方式上的不同之处在于：政治作为调节阶级或国家之间关系的原则和制度，主要是通过强制性的国家制度和政策、政令起作用。道德则通过社会舆论和说服教育的方式起作用。其相互联系表现在：一定的政治制度和政治思想，直接影响着人们的道德关系、道德理想、道德信念和道德实践。在阶级社会里，道德为阶级斗争服务，往往直接表现于为政治服务，政治制度也能强化统治阶级的道德威力。道德领域里的思想斗争，常常和政治斗争相联系或影响到政治领域里的思想斗争。此外，社会道德风尚的好坏，特别是作为统治阶级代表的统治者个人道德实践的好坏，也会对政治统治的巩固或危机发生不同程度的影响。
道德与法律 道德和法律都是调整一定社会关系的行为规范，它们的主要区别有：①道德在无阶级的原始共产社会时期就产生了，将来发展到一切阶级差别完全消灭之后，道德仍将继续作为维护社会秩序和调整人们关系的行为准则而存在，法律是私有制和阶级、国家出现之后才产生的，到将来阶级完全消灭之后，也会随着政治国家的消亡而消失。②道德是说服教育和榜样感化的自律性行为规范，它的作用通过社会舆论的赞扬和谴责、表彰和批评的方式来实现；法律则是禁令或强制性的他律规范，如果触犯了法律只有依靠执法机关的审讯和裁判来解决。③道德的原则和规范只是一些原则性规定,是评价行为善恶的标准;法律则含有各种具体的明文细则，是衡量有罪、无罪或罪行性质与轻重的依据。道德和法律又是相互促进和相互补充的。一方面，它们在某些内容上，相互重合、相互渗透，国家宪法一般包含社会道德的基本原则,遵纪守法又是道德的规范之一;另一方面，道德的作用范围较广泛，有些范围法律涉及不到，而道德可以补充法律的不足，起着法律所不能起的作用。同时，道德教育和道德舆论的作用，有助于提高法律的尊严和功效。而法律则能够加强道德的威力，法律是阶级社会中占统治地位的阶级的意识表现。而道德除统治阶级的道德外，还有与之相对立的被统治阶级的道德。这种道德与法律是完全对立的。
道德与艺术 道德和艺术是两种不同的社会意识形式，道德用概念和原则来表述道德理想和准则，而艺术主要用形象反映自然环境和社会生活的真实情况。道德评价的根据是道德的原则和规范，艺术评价的依据则是美的原则和规范；道德以善、恶范畴表述道德价值，艺术则用美、丑范畴表述艺术价值。道德和艺术又是相互联系的。艺术是现实社会生活的再现或反映，它在内容上要涉及到人与人之间、个人与社会之间的关系，其中包括道德的关系。道德问题经常成为艺术作品的中心内容，在人类艺术宝库中，有不少以道德为题材的优秀作品。由于艺术所具有的感染力，对人们的思想意识包括道德意识的影响极大，好的艺术作品，一般都有扬善抑恶的作用。从价值方面来说，善与美是统一的，善的都是美的，而不少美的也是善的。
道德与宗教 原始道德往往带有浓厚的宗教色彩，与原始宗教仪式相结合。进入阶级社会以后，世俗道德规范经常被纳入宗教的诫律中，在欧洲中世纪，宗教控制一切，道德完全被溶化于宗教之中。直到资本主义产生之后，世俗道德才逐渐从宗教的束缚下解放出来。道德与宗教的原则区别在于：①道德是世俗的现实社会生活中的行为规范，宗教则是一种超自然、超世俗的信仰。②道德的根本精神是积极进取的，它主张为现实生活的理想而奋斗；宗教的根本精神则是消极弃世的，它宣扬为死后进入“天堂”的幻想而忍耐、禁欲和屈从。③道德的作用随着社会发展而日益增长，宗教的作用则随着社会发展而日益削弱和衰亡。
评价形式
道德评价是人们依据一定的道德准则，通过社会舆论或个人心理活动等形式，对他人或个人的行为进行善恶判断，表明褒贬态度的一种活动。道德的社会功能是靠道德评价来判断的。一个社会的道德风貌如何，很大程度上取决于道德评价活动开展的深度和广度。道德评价是抑恶扬善的精神力量，是形成社会道德风尚和个人道德品质的重要道德活动。道德评价主要有三种形式。
社会舆论
社会舆论即众人的议论，通常指群众的言论。形成社会舆论的手段主要有报刊、电视、广播、电影、文艺等宣传工具，也包括人们所在的集体的评价和周围人们的议论。网络的飞速发展，对社会舆论的形成也越来越起着重要作用。社会舆论对人们的意识和行为影响极大。我们经常说“舆论的谴责”、“舆论的压力”，实质上就是针对它的力量而言的。在许多情况下，人们之所以这样做而不那样做，并非出于对法律的畏惧，而是出于对社会舆论的顾忌。
传统习惯
传统习惯是指人类在社会生活中逐渐形成的、习以为常的行为倾向和社会风俗。它是人们在长期的社会生活中形成
道德法庭的，总是和民族文化、社会心理交织在一起。因此，它比起一般社会舆论来要相对稳定，简单明了，易于掌握，在道德评价中先声夺人，是人们感到它是一种生活常规，从而规范人们的行为，把人们的行为纳入一定的生活轨道。
传统习惯对道德评价的作用并不完全是积极的。随着社会生产力的进步和社会的发展，新的生产关系需要新的道德与之相适应的时候，传统习惯的惯性作用会阻碍新道德的发展，排斥新道德的流行。在我国进入社会主义市场经济的情况下，我们在努力建设与社会主义市场经济相适应的道德的时候，必须有意识地克服过时的、消极的传统习惯。
靠社会舆论和传统习惯进行道德评价，这是道德本身的特点决定的。我们知道，道德准则与法律准、政治准则、宗教准则相比，不同的特点在于道德准则具有非强制性，也就是说它不是按照法律、纪律、教规的条文由法庭、组织、教会来强行判定，强行执行，而是由社会舆论虚拟出来的“道德法庭”来进行判定，判定个人行为的是与非、善与恶，判定一个人的品质是高尚还是低劣。对于善的、正确的、高尚的行为，社会舆论会给予肯定、提倡、褒扬，使之发扬光大；对于恶的、错误的、低劣的行为，社会舆论会给予否定、制止、贬斥，使之收敛以至根绝。这就是“道德法庭”的作用。
内心信念
内心信念，是人们发自内心的对某种道德义务的真诚信仰和强烈责任感，是人们对于自己的行为进行善恶判断的一种内在的精神力量。它和人们的世界观、道德认识和道德感情联系在一起，通过人们的良心来发挥作用，具体表现出一个人道德水准的高低。一个人如果做了违背道德规范的事情，一经反省而认识自己的错误，就会受到良心的责备，感到内疚和不安；反之，如果做了符合道德要求的事情，就会觉得问心无愧，内心感到安慰，体验到自己的人格尊严。
一般而论，社会舆论、传统习惯是道德评价的社会力量，社会能力，反映道德评价的群众性和广泛性，是一个人道德行为选择的外在压力；而内心信念是道德评价的自我力量、自我能力，反映道德评价的自觉性和深刻性，是一个人道德选择的内控力量。社会舆论、传统习惯的加强，能促进人们内心信念的增强；而人们内心信念的增强，又能使社会舆论和传统习惯进一步得到强化。
