)生命豆祭
生命豆祭生命豆祭是邹族居住地附近常可看见的一种豆科植物，在族人思维中，它是代表着生命精神的象征。早期的生命豆祭并不是现今有著鼓舞生命传续的祭仪，而是一种对女性极为不敬的仪式。近几年为了协助发展观光事业，阿里山乡长集合了幕僚们，共同策划出一項可以促成观光的活动祭典，也就是現在举行传统婚礼的生命豆祭。
2008阿里山生命豆季，体验邹族婚礼生命豆祭，邹族语『Fona』，是邹族居住地附近常可看见的一种豆科植物，在族人思维中，它是代表着生命精神的象征，因为不管土壤是如何的贫瘠或环境如何的恶劣，『Fona』都能良好的生长，族人们更利用生命豆的祭典作为传统婚礼的仪式，象征高贵圣洁，并期许族人效法生命豆坚轫的生命力。
生命豆就是所谓的皇帝豆，因为生命力强韧，所以在任何环境下都能生长。阿里山风景区管理处对外表示，由于邹族早期重大疾病造成人口问题，所以族内在实施人口成长计划时，为能让族人效法生命豆坚韧之生命力，特以生命豆祭作为传统婚礼的仪式。
早期的生命豆祭并不是现今有着鼓舞生命传续的祭仪，而是一种对生命的孕育者「女性」极为不敬的仪式。阿里山乡达邦村前任村长庄新生<注一>表示最初的生命豆祭并不是邹族人们以前一同创办的祭典，而是早期特富野社梁家头目创造的仪式，因为族内规定勇士出门打猎时内心要完全禁绝女色，梁家头目就想出了一个利用女性测试勇士们是否真能心无女色的方法，那就是生命豆祭，也是当时全邹族女性最痛恨的仪式。最后，因为严重羞辱到一位女性，女性愤而自杀，生命豆祭废除。
现在的生命豆祭又是如何诞生的？阿里山达邦村的汤家长老表示，近几年为了协助发展观光事业，阿里山乡长集合了幕僚们，共同策划出一项可以促成观光的活动祭典，也就是现在举行传统婚礼的生命豆祭。这样的祭典，族人又有何看法？阿里山达邦村村民安惠美说：「我不记得以前有象征生命延续的生命豆祭，而且这个祭典的名字会让大家想到以前那个惨忍的生命豆祭。」同时，阿里山乡乐野村安嘉岭表示这次祭典为了方便游客进出，祭坛被迁徙到乐野村，族里长辈接二连三去世，死亡率比平常高了一点。而祭典用的祭坛，是平时任何祭典都会用到的，但是从来没有离开过邹族的主社，关于迁徙祭坛的同时死了很多人，就邹族古老的迷信说法来说，是因为这一次的迁徙没有询问过祖灵的关系，对祖灵不敬，所以族里才会死这么多人。
生命豆祭在生命豆祭的会场中，邹族人用动人的歌声，唱出小米祭庆祝收成的故事，不过，不同於其他原住民热闹的丰年祭，真正的邹族小米祭是没有歌舞的。在仪式进行中，族人都得安静的讨论，就连讨厌的狗进门，也不能打骂牠，「因为我们的小米女神怕吵！
对邹族人而言，部落的重要祭典，具有神圣性，绝不能变成观光表演！阿里山乡长陈明利说，八年前部落创立生命豆祭，虽是让平地人与出外游子认识部落文化，但更重要的是要区隔真正祭典，来保护传统的祭典文化。
邹族文史工作者高德生表示，和其他原住民部落相比，邹族最自豪的是，保留完整的仪式进行过程。例如与汉人过年相似的小米祭，其仪式过程并不仅是族人团圆聚餐、长老迎接新小米女神而已，事实上，从一个月前头目告知小米祭举办的时间，就已正式揭开仪式的序幕，这几週的清洁生活环境、器具的準备工作，也是仪式的一部分。
高德生说，七八月间当旧小米女神回天界覆命时，头目就要宣布举办祭典，为怕鬼怪破坏祭典，还谨慎的分为两次，第二次才告知各家族长老时间，这是仪式中非常关键的步骤。因为他们才能通知在外地的族人回来进行準备工作，若他不能回来打扫，就不能参加祭典，也代表不认同部落文化。对邹族人来说，小米祭也是部落最佳测试家族凝聚力的方法。
嘉义县乐野国小校长浦忠勇说，原住民文化要保存，必定与其经济生活方式相连，但现代生活方式越来越多元，邹族不再狩猎、种小米，过去的战祭和小米祭，需要以创新的方式来进行，与观光结合，会成为部落的新生活趋势，不仅贩卖部落工艺品、农產品，举办生命豆祭也是一种尝试。
生命豆祭加入邹族传统元素，成为文化体验平臺，不过浦忠勇认为，表演时许多拼凑、片段的介绍，可以再更深刻一些，像是举行成年礼时被长老打屁股，不应只被视为奇观，而应讨论其背后要赋予年轻人保护家庭、部落的责任。热闹的歌舞活动，也可以再艺术化、再传统化，这都是原住民在举办观光祭典时，可以多思考的地方。
现在的生命豆祭是近代的人所创造象征生命延续的仪式，但是创始与参与者早已不再只是原本的邹族人们，正式的祭典应该有祭祀的对象，而现在的生命豆祭并没有祭拜的对象，究竟人们该如何看待这个祭典。阿里山乡山美村村民庄钦献表示，虽然现在的生命豆祭是以发展观光为目的，但是，象征生命延续的意义仍是相当正向的，而且仪式是以邹族传统婚礼为主，也有保留传统文化的功能。新的生命豆祭在近几年才举办，也许日后过一段时间发展，会逐渐演变成传统祭典，而那个人们对最初生命豆祭的残忍印象也会逐渐消失。
[1] 中正E报 http://enews.ccu.edu.tw/modules/news/article.php?storyid=506
[2] 华夏经纬 http://big5.huaxia.com/tw/shzx/2005/00375006.html
