)浸礼宗
浸礼宗
浸礼宗在美国分布图该宗的教义以加尔文主义为基础，但存在某些分歧，自建立之初即分为两大派。一为“特救浸札派”(ParticularBaptists)，坚持正统加尔文宗的预定论，认为基督教救赎仅为了特选子民。此派为约翰.斯皮斯伯里(JohnSpilsbury)建立于1638年。另一派为“普救浸礼派”(GeneralBaptists)，此派受亚米纽斯派和门诺派的影响，坚持基督救赎是为了全人类，而非仅为了选民，由史密斯(1554-1612)建立于1609年。特救浸礼派在浸礼宗中具有绝对优势，约占该宗信徒的80%以上。它于1644年发布了《信仰宣言》，公开表明了信仰的标准。普救浸礼派亦于I660年制定了《信仰宣言》，其不同点在于对加尔文的预定论的不同理解，在此问题上两派始终存在分歧。
教徒做祷告中(二)坚持信仰自由和自愿的原则，因而只吸收具有判断力、志愿者入教，为维护信仰自由原则，反对政府干涉宗教信仰和教会事务。
(三)不承认礼仪为圣礼，而称之为“仪节”(Ordinance)。在它看来，仪节并无神圣价值和意义；信徒仅因信仰而获恩典，而非仪节本身。该宗实行浸礼与圣餐两种仪节。浸礼象征着耶稣的埋葬与复活，也是对信徒罪的埋葬，获得新生的标志。
(四)教会实行公理制，所有信徒在教会中的地位和权利一律平等。信徒自愿结合而成的地方教会为最重要的教政单位，拥有全部自治权，可以自行决定仪节、规则及其与其他教会的关系和成员的接纳与清除。牧师由会众聘任，不设执事。各地方教会自愿组成同盟处理共同的问题和任务，但其决定对地方教会不具有权威性。由此可见浸礼宗在教义和礼仪上具有个性化、自由化的持点；在教会制度上具有民主的色彩，故往往被人们视为较典型的自由教会。
浸礼宗第二次世界大战结束后，美国大多数浸礼宗信徒仍分属南、北两大教会。北方浸礼会人数较少，信徒约160万人，其内部基要派与现代派的斗争相当激烈。这一斗争在很大程度上决定了该会以后的发展道路。1946年在其全国大会上，基要派首先发难，企图把“圣经无谬”等信条强加给教会，欲控制传教、教育等重要委员会的领导权，削弱与世基联的关系，遭否决。会议重申《新约》是神启的纪录和信仰的权威准则，强调不同教派应加强合作。此后，基要派势力始终未能在北浸会中占据上风。部分基要派和温和派信徒遂于50年代相继退出，另组新会。
北浸会自此一直带有明显的自由主义色彩。鉴于以南北地理范围分界的方法已失去现实意义，北方浸礼会于1950年易名为美国浸礼会(TheAmericanBaptistconvention)。该会极力扩大传教，其社会影响和经济实力日增。但由于该会内部的分散性，神职人员不足等原因，信徒人数的增加幅度远远落后于同期美国人口增长。为扭转此现象该会设立了执行秘书长，负责全面协调教务，后来又合并了一些传教事务的机构，加强各专门委员之间的联系，积极发展与其他教会和教派的关系。在社会政治方面，十分关注战争与和平问题，反对用战争手段解决国际争端，主张和平利用核能，充分发挥联合国的作用，结束冷战并与苏联和平共处。该会曾声言教会有“明确的责任以各种合法的手段对共产主义进行坚定的精神反抗”。但它也反对麦卡锡主义的歇斯底里，认为这是对自由的威胁。针对美国社会中日益明显的种族歧视和种族矛盾，该教会很早就表明了反对种族歧视和采取行动改善种族关系的要求。
60年代中期以后，美国国内和国际形势激烈动荡。在此形势下该会更加广泛关注社会世俗化、城市化、种族关系、妇女等问题。在黑人民权运动的推动下，该教会号召坚决消除教会内存在的种族隔离现象，所有教会及其神职对一切种族开放；并要求信徒遵从1964年的民权法案。在国际关系方面，该教会呼吁帮助发展中国家，救济南非种族隔离制度的受害者。
1972年美国浸礼会的英文名称改为AmericanBaptistchurchesintheU.S.A。80年代它被公认是一个走中间道路的教会，因为该会内部容纳了从自由主义到基要主义的多种不同神学流派；信徒种族构成复杂，少数民族的信徒超过了1/3，在组织结构上，强调照顾和反映不同成份教徒的愿望，充分尊重地方教会的自由。并十分重视普世合一运动和与其他教派的对话，故在美国被称为多元化的教会。近10年来，它开始实施一项传教计划，欲在l0年内建立500个新教会，并为此拨款数百万美元。但进展不大，信徒人数仅维持原状。
战后，美国南方浸礼会的发展为美国各新教团体之最。其信徒人数增长之快及发展持续时间之长都很突出。随着南方各州日益工业化，人口流动性增加，越来越多的南方人口流往城市或加利福尼亚和亚利桑那等州，南浸会随踪而至，建立新教会，并发展神学教育，培养新牧师，吸收新信徒。致使该会信徒大增。1950年至1955年其信徒增加19.7%；1955年至1960年增加14.8%；至1972年信徒达1200万人，教会34,534个。到1983年，信徒发展到1400万，其教会达到36,531个(据《美国与加拿大教会年鉴》****年)。其神学院及其他附属学校招生数量大增，财政收入和顶算总额也随之增长。南浸会如今已远非南方的一个地区性教会，已成为遍及全美的最大的新教教会团体。
浸礼宗教堂自1979年始，南浸会每届任期一年的主席职务均由保守派人士担任，利用主席对各重要机构领导人的实际任命权，保守派进而逐渐控制了许多关键性的机构。其中央领导层内保守派与温和派的力量对比变化得越来越有利于前者。到1987年，南浸会的行政委员会、海外传教委员会等重要部门以及6所神学院中的5所均已被保守派控制。为加强其在神学上的影响，保守派也采取了一些措施。1985年南浸会成立了一个“和平委员会”，旨在通过其活动调解教会内部的分歧并找到解决的办法。然而，二年之后，该委员会所提出的报告却明确肯定了保守派的“圣经无谬误”论。温和派在南浸会的神学院内基础一向较为雄厚，因而保守派加强了对神学院的控制。他们利用多种方式强化对神学院教职员神学观点的检查和监督，不少人被要求在支持保守派神学观点的信条上签字。持异议的教员往往面临被解雇的危险。为强化对地方教会的控制，1988年的南浸会通过一项“关于平信徒皆为祭司”的决议，意在个别信徒可坚持自己的保守观点，并声称这一原则与牧师的责任和权威并不矛盾。遭到温和派的激烈反对。
面对保守派的强劲攻势，温和派一面指责保守派权欲熏心，一面要求严格坚持浸礼宗尊重自由的传统，包括个人解释圣经的自由，地方教会挑选和任命牧师的自由，神学院中公开讨论的自由等。并主张在传教这个共同事业中实现不同派别的合作与团结。总的看来，温和派的活动软弱无力，其影响在保守派的排斥下不断被削弱，其内部在如何扭转局势的问题上也存在分歧。为积累力量，不少温和派人士另建立了“南浸会联盟”。但大部份温和派神职人员和信徒未退出，愿在南浸会内作所谓“忠诚的反对派”。总之，80年代的南浸会，已基本为保守派所左右，在神学上为基要主义色彩，在政治上与美国保守势力有密切联系。南浸会联盟甚至宣布“南浸会现在已经是一个基要派统治的教会”。多年的内部斗争给南浸会带来了一些不利影响，表现为近年来信徒增加幅度趋于平缓，神学院招生人数萎缩等。
二战后至今，南浸会对与其他教派的关系和国内社会问题，在不同时期有所变化，但总的趋势是逐渐打破自我封闭的状态。战后它曾对普世合一运动感兴趣，1947年设立专门组织研究与北浸会的关系，并反对政府扩军备战。但随着基要派势力的增强，在50年代初，又转而攻击合一运动和美基联，在政治上坚决反对共产主义。60年代，在温和派领导占优势的情况下，该会对社会问题表示关心，对黑人民权运动表示支持，要求和平解决越南战争，对堕胎、同性恋问题亦予以关注，欢迎国际紧张局势的缓和和美苏关于限制战略武器的谈判。
南浸会始终重视传教工作，其内部虽然分歧很大，但在传教问题上意见一致，它提出要实现“全球福音化”。
此外，浸礼宗在美国黑人中影响很大，黑人基督徒多属此宗，并有专属黑人的教会团体，它们是美国全国浸礼会和全美浸礼会。前者目前拥有信徒260余万人；后者拥有约550余万人。目前全美约有2000万黑人信徒，30余个黑人教会。
在欧洲，俄罗斯是浸礼宗信徒较多的国家。战后其信徒人数有所增加。浸礼宗与福音基督徒和五旬节派联合组成“福音派与浸礼派联合会”。在第三世界，以前由西方教会资助和控制的浸礼会纷纷独立，绝大多数实现了自治。拉丁美洲的一些浸礼会具有保守的倾向。以巴西的浸礼会为例，它绝不参加世基联的活动，也不赞成普世运动，仅热衷于福音主义。
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