民间美术

民

间美术与民俗活动关系极为密切，如民间的节日庆典、婚丧嫁娶、生子祝寿、迎神赛会等活动中的年画、剪纸、春联、戏具、花灯、扎纸、符道神像、服装饰件、龙舟彩船、月饼花模、泥塑等以及少数民族民俗节日中的服饰、布置等。民间美术分布于各地，因地域、风俗、感情、气质的差异又形成丰富的品类和风格。但它们都具有实用价值与审美价值统一的特点。另外，它们的制作材料大都是普通的木、布、纸、竹、泥土，但制作技巧高超、构思巧妙，擅长大胆想象、夸张，且常用人们熟悉的寓意谐音手法，积极乐观、清新刚健、淳朴活泼，表达了对美好生活的憧憬与理想，富有浪漫主义色彩。 民间美术品种极多，且目的、用途各不相同，如有供赏玩的造型艺术，亦有以实用为主的工艺品。总的来说，可分为：①绘画。其中包括版画、年画、建筑彩画、壁画、灯笼画、扇面画等。②雕塑。有彩塑（奇观彩塑、小型泥人）、建筑石雕、金属铸雕、木雕、砖刻、面塑、琉璃建筑饰件等。③玩具。包括泥玩具、陶瓷玩具、布玩具、竹制玩具、铁制玩具、纸玩具、蜡玩具等。④刺绣染织。包括蜡染、印花布、土布、织锦、刺绣、挑花、补花等。⑤服饰。包括民族服装、儿童服装、嫁衣、绣花荷包、鞋垫、首饰、绒花绢花等。⑥家具器皿。包括日用陶器、日用瓷器、木器、竹器、漆器、铜器及革制品、车马具等带有装饰及艺术价值者等。⑦戏具。包括木偶、皮影、面具、花会造型等。⑧剪纸。包括窗花、礼花、刺绣、刺绣花样、挂笺等。⑨纸扎灯纸。包括各种花灯、各种纸扎。⑩编织。包括草编、竹编、柳条编、秫秸编、麦秆编、棕编、纸编等。食品。糕点模、面花面点造型、糖果造型等。民间美术贯穿于人民生活和精神世界的各个领域，直接反映劳动人民的思想感情和审美趣味，显示出他们的聪明智慧和艺术才能。 中国民间美术分为两大类，两类遇到的问题并不相同。这两大类，一类是城市的传统工艺，一类是广大农村的乡土美术。前者所使用材质较为贵重，如象牙、玉、宝石、金银等，制作的工艺技术含量高，追求精工细致，多属独立的欣赏品，制作者为生活在城市中的专业性的能工巧匠。近代把这种城市的传统工艺，称作“特种工艺”。后者使用材料大都是身边的自然物，如泥土、草木、砖石、羽毛、纸和布等，制作的技术含量不高，但地域性鲜明和情感色彩强烈；不求精致，但求神采。作品多为民俗用品或表现了一种生活文化。制作者很少是专业艺人，大都是乡间的普通百姓，农忙时干活，农闲时为之。

前者是传统的工艺品，在城市市场上流通；后者为广大百姓自娱的艺术和生活情感的载体，只是偶尔也会拿到集市上换些零钱或以物易物罢了。

这两大类民间美术由于多方面的区别与不同，当下面临的具体问题也全然不一样，需要再进一步分析。

先说城市的传统工艺。尽管它也存在着后继乏人的苦恼，但最大的问题是市场问题。虽说城市的传统工艺一直是面向市场的，但现代市场与传统市场全然不同。传统市场的审美要求比较稳定，甚至长期不变。在历史的进程中，也会有一些时代性的嬗变，但属于一种缓慢的线性的流变，没有颠覆性的改变。到了现代市场就大不相同了。现代市场受时尚审美潮流的左右，一时一变，朝兴夕灭。同时这种商品化的时尚审美是强势的，它瓦解传统艺人的自信。尤其是当今———艺人们尚不能在现代市场中确立自身的价值时，就会顺应时尚，放弃自己原有的艺术特性，卷入到花花绿绿的市场审美的潮流中。许多传统艺术就是这样被瓦解和走向消亡的。

与城市的传统工艺相比，乡土美术遇到的是另一种挑战。这种挑战与农村的变革息息相关。首先是大批农民进城或外出打工，民间美术由于无人传承而断线。传承人是乡土艺术的生命。历史上虽然也有一些民间艺术（包括舞蹈、吹奏音乐、民歌、故事传说、手工技艺等），在传承中由于后续无人而中断，但那是个别的，枝节的，就像生命繁衍中的死死生生，很正常。整个的文化环境和文化生态相对稳定。但这一次，几乎是所有民间美术都遇到这个攸关存亡的冲击。与之紧密相关的，还有乡村生活方式急剧改变，传统民俗的快速消退等等。民间美术是生活文化，多从属于民俗。当民俗瓦解，相关文化随即消泯。最突出的例子是近数十年中间年画退出了生活。年画是多重要的民间美术呀，但它基本上已经在生活中泯灭了。更致命的问题是，乡土美术的制作者并不知道他手中的艺术———小小的一片剪纸或一个香包究竟有什么价值。生活的艺术依赖着生活的应用，许多民间文化就是在它失去了应用功能时立即消亡的。那么，在乡土美术失去它生存的土壤时，是应当为它培土还是将它向别的方向移植？那么谁来做这些工作？如果不去管它，任其自生自灭，它就会一大部分灭亡，很小一部分挤入市场。而挤进市场的又一定是被商品变异了的，实际上也失掉了它原有的真实的文化生命。究竟它何去何从？一种剪纸没了好像无关大局，可是当所有乡土民间美术都失去了，中国文化就会死掉十分灿烂的一部分。现在中华大地上的民间美术正以极快的速度消亡着。

民间美术的种类比大地上的野花种类还要多。可是这样巨大的艺术遗产和艺术体系目前正在遭遇着全球化和现代化空前强烈的冲击。

中国民间美术历史悠久，博大深厚，灿烂多元，这大家都知道，自不必多说。中国民间美术有多少种，谁也说不清楚。曾召开一个民艺学方面的学术研讨会，专门研究中国民间美术分类问题，分类分到三级，就出现了数百个类别。还远没有按地域和地区分呢。比方山西的布老虎和面花，相邻两个县甚至两个村就大不相同。中国的民间美术的种类比大地上的野花种类还要多。可是这样巨大的艺术遗产和艺术体系目前正在遭遇着全球化和现代化空前强烈的冲击，这一点大家都有着共同和亲身的感受。这里之所以用“遭遇”二字，是因为冲击来得突然，中国人完全没有准备。既没有心理准备也没有文化准备。千百年来民间美术代代相传，平稳而有序，但如今突然迎头撞上这么拦腰一击，可谓是剧烈和灭绝性的扫荡。一种从未遇到过的困境摆在人们面前：一方面大批民间美术在不知不觉中迅速衰亡，谁也不知道怎样去挽救和保护；另一方面大批民间美术为了生存，拼命挤向现代市场，却又手忙脚乱，莫衷一是。许多技艺高超民间艺人在商品社会找不到自己位置，许多传衍了数百年的民艺名品遭到市场无情的拒绝。可是——这是社会与文明转型期间必然出现的现象。

这里用了一个概念：转型，这是要讲的主题。这里说的转型有两层意思。从社会层面看，是从计划经济向市场经济转型，从传统经济向现代经济转型；从文化乃至文明的层面看，是由农耕文明向工业文明的转型。这转型是社会发展的必然趋势，是不可阻挡的，是进步的；但是转得太快太猛烈，猝不及防，就必然带来事情的负面——破坏。人类文明的进程中，一边要更新，一边要传承。如果只更新，没有传承，文明中断，就是一种破坏。更新本身也会成了无根之木，长不高大。

民间美术是构成各民族美术传统的重要组成 部分，是一切美术形式的源泉。远在距今6000年前新石 器时代的彩陶艺术就闪耀着民间艺术的光辉，中国在魏 晋以前的美术创作者主要是工匠，战国秦汉之际的石雕、 陶俑及画像砖石，虽为统治阶级生前或死后享用，但在 造型及艺术风格上都带有朴质活泼的鲜明民间特色，魏 晋以迄近代,士大夫贵族成为画坛的重要组成部分，但在版画、年画、雕塑、壁画及各种工艺创作中，民间匠师仍占绝对优势，至于在广大城乡群众中流行的剪纸、刺绣、印染、服装缝制等直接装饰人民生活的工艺美术创 作，更有着极为广泛的社会基础。他们世代相沿，在延续继承中不断丰富和创新，创造了富有民族和乡土特色 的优美艺术形式。但由于过去的阶级偏见使民间美术的成就常常被贬低或忽视；又由于劳动人民在经济、政治及文化上遭受重压，以致他们在艺术上的智慧才能，也 不免受到压抑而未能充分发挥出来。

民间美术的作者是人民群众和民间匠师，其中绝大 多数是在劳动生产的业余时间制作的，或作为副业生产，
又主要为自己使用、欣赏，因此表现了他们的心理、愿 望、信仰和道德观念。民间美术和民俗活动有极为密切
的关系，是伴随民俗活动而发展的。在民间的节日庆典、 婚丧嫁娶、生子祝寿、迎神赛会等活动中，民间美术创作也最为活跃。如中国春节前后用年画、剪纸、春联装 饰环境，为孩子赶制服装,社火花会的戏具，庆贺元宵节
的花灯纸扎；端午节悬挂的天师符，钟馗像、五毒服装 饰件及龙舟彩船；中元节的荷花灯、中秋节的月饼花模、 泥塑兔儿爷；结婚用的嫁衣、喜花、喜帐；祝贺幼儿百 天和生日用的虎头帽、虎头鞋、长命锁、长命衣。少数 民族民俗节日中的歌舞集会中的服饰布置也用丰富的美 术品点缀。藏族供神的酥油花，傣族泼水节男女互赠的 花荷包等。民间美术分布于全国各地区，由于中国地域 广阔，民族众多，在地理条件、风俗、感情、气质等互 有差异，又在民间美术中形成了丰富的品类和多采的风格，这些美术品有的供生活使用(如灯具、食器、家具)，有的用于装饰和美化环境(如年画、窗花)，具有实用价 值和审美价值统一的特点；民间美术的制作材料大都是 普通的木、布、纸、竹、泥土，然而制作技巧高超、构 思奇巧、很少自然主义的模拟物象，而是善于大胆想像和夸张表现强烈的感情，又常用于人们熟悉的寓意谐音 的手法通过优美的形象表达他们对美好生活的憧憬，具 有积极乐观的态度，艺术上刚健清新活泼淳朴，带有鲜明的浪漫主义色彩。

在黄河中上游黄土高原的山沟农村，以剪纸、刺绣和面花艺术形态为代表的作为图腾保护神的全兽型的龟、蛇、鱼、蛙，半人半兽型的龟身人面、蛇身人面、鱼身人面、蛙身人面，以及全人型的人格化神“抓髻娃娃”，简直是铺天盖地。这些民间美术作品积淀了由母系社会到父系社会图腾文化发展演变的三个历程，使我觉得进入了一个远古图腾文化世界，进入了一个远古部落集团的文化中心。黄河中上游陕西西安半坡在考古文化地下发掘中出土的6000 年前仰韶文化彩陶上的双鱼人面图案和陶盆上的所谓“渔网”符号，今天依然流行在这里的农村；作为生命之神、繁衍之神和生命符号的超自然象征，今天依然活在群众的社会生活之中。同样，黄河中上游青海出土的5000 年前马家窑文化彩陶盆上五个手拉手的所谓“舞蹈娃娃”彩绘符号，今天在这里的民艺巫俗剪纸中，依然被作为招魂辟邪的生命之神“五道娃娃”（东西南北中五方神），活跃在农村社会生活之中。地下出土的考古文物不会说话，但现在仍然生活在这里的黄土高原窑洞里的老大娘为它们作出了无可置疑的解释，因为在今天的巫俗民俗社会生活中，她们依然在使用这些五六千年以前的文化符号密码。当完成黄河流域文化考察进入长江流域，深入到长江中游湖南、江西洞庭湖与鄱阳湖之间的江西萍乡农村时，那如火如荼的“五里一傩神（傩神古庙），十里一将军（傩神古庙）”的傩面傩仪傩舞傩戏傩文化，和头戴牛角人面面具的人格化神主神盘古“开山”，也使我感到如进入一个远古部落集团的图腾巫文化世界。

按中国古史文献记载的古史传说，这一带曾是头戴铜头牛角图腾面具的牛头人身的以蚩尤为领袖的三苗九黎部落集团的中心，这与这一带地下出土的商代青铜牛角傩面和面具陶范，得到了相互的印证。在长江中上游的贵州山区苗寨，也流行着以牛角人面面具为主神的“开山”傩面傩仪傩舞傩戏傩文化。牛图腾的苗族认为牛头人面的人格化神蚩尤（即盘古“开山”）是他们的祖先，祖籍在湖南、江西一带；贵州苗寨没有古傩神庙，也不见地下出土的牛角青铜面具和面具陶范，印证了苗族祖先原来不在这里，是蚩尤与炎黄部落集团大战战败之后由湖南、江西边区辗转流徙到这里的历史传说。

活着的民俗文化例如中国民间美术可以被当做研究中国本原文化的活化石。对于中国历史文化的研究，考古学家主要是通过对出土文物与文化遗址的发掘和考察，历史学家主要是通过研究历史文献的文字记载。但是考古文物不会说话，历史文献、古史传说则众说纷纭难辨真伪，至于既不见诸考古发掘，又不见诸历史文献的文化现象，就完全成为空白悬案。中国，被称为人类四大文明古国，其悠久的历史文化传统没有发生过文化断裂，它拥有众多的民族、幅员辽阔的国土等独特的历史与地理条件，因此在其民间艺术、民间风俗民间文化中，仍然保存着极其丰富而古老的历史文化遗存。特别是那些作为中华文明始祖的几大原始社会部落集团氏族文化发祥地的地域，历史上曾经出现过光辉灿烂的氏族文化高峰，后来由于天灾人祸自然生态遭到严重破坏，成为交通封闭和文化封闭的地域。在这些地域的民间文化和社会生活包括民间美术作品之中，仍然可以看到极其丰富而完整的原生态的中国本原文化与本原哲学的各种表现形式。地下出土的文物不会说话，地上的活文物则为它们作出了令人叹服的解释。作为春秋战国诸子百家哲学之源的的中国本原哲学体系，仍然作为民间文化的哲学基础和主体内涵，无孔不入地、完整地积淀于民族群体的社会生活之中，积淀在各类民间美术作品中。

中国民间美术是以农村劳动妇女为主体的中国农村亿万劳动群众创造的民间文化艺术，是群体文化艺术，是中华民族文化艺术的母体。它融于民族群体的衣食住行、节日风俗、人生礼仪和信仰禁忌的社会生活之中；它是由原始社会到今天的中国本原文化的传承延续，并具有鲜明的民族特征与地域特征；它是中华民族文化形态中历史最悠久、群众性最广泛、地域特征最鲜明、历史文化内涵最丰富的源远流长的文化形态之一。它的文化内涵与艺术形态，是中华民族由原始社会到今天的长达七八千年的历史文化积淀。因此其价值远远超越了它自身的艺术价值，具有丰富而深刻的哲学、美学、艺术学、考古学、历史学、民族学、社会学和人类文化学等等多学科的文化价值。从民族文化的整体来看，中国民间美术也体现了整个民族的哲学观念、文化意识、感情气质和心理素质。生命与繁衍是宇宙万物一切生物的本能，生命意识与繁衍意识也是人类的基本文化意识，并由此升华为混沌化分阴阳，阴阳相合化生万物，万物生生不息的中国本原哲学宇宙观。这种阴阳观与生生观统一的中国本原哲学体系，诞生于六七千年前的中国原始社会，构成中国本原文化宇宙观的核心。人类的遗传靠的是遗传基因的传承，人类各民族文化的传承，靠的也是民族文化基因的传承，即民族本原文化与本原哲学的传承，中国民间美术就体现了这种文化上的传承，本书也将从这个角度来介绍和解读中国民间美术。