)布赛姓
布赛[布賽、布塞，读音作bùsài，满语为BusaiHala]，源于满族，出自明朝时期女真叶赫部分支佳努部布赛氏族，属于以部落名称汉化为氏。世居叶赫(今吉林叶赫河、伊通河、伊丹河、东辽河流域，梨树县叶赫乡，包括张城、阿气兰、兀苏、吉当阿、呀哈、黑尔苏、阿敦、喀尔齐赉、俄吉岱等地区)、萨哈尔察(今黑龙江嫩江)、辉发(今吉林柳河、辉发河以及沙河下游，桦甸、辉南一带，包括辉发城、多壁城等地区)。
单一渊源：源于满族，出自明朝时期女真叶赫部分支佳努部布赛氏族，属于以部落名称汉化为氏。
据史籍《清朝通典·氏族略·满洲八旗姓》记载：满族布赛氏，亦称布塞氏，满语为BusaiHala，世居叶赫(今吉林叶赫河、伊通河、伊丹河、东辽河流域，梨树县叶赫乡，包括张城、阿气兰、兀苏、吉当阿、呀哈、黑尔苏、阿敦、喀尔齐赉、俄吉岱等地区)、萨哈尔察(今黑龙江嫩江)、辉发(今吉林柳河、辉发河以及沙河下游，桦甸、辉南一带，包括辉发城、多壁城等地区)。
女真佳努部后人布赛支派，出自后金初期叶赫部首领叶赫·扬佳努(亦称佳努·布赛、叶赫·布赛)，其承位长子即著名的叶赫·布扬古，在他被佟·努尔哈赤绞杀之后，其次子叶赫·布尔抗武(亦称佳努·布尔抗古)和三子叶赫·达尔汉皆被佟·努尔哈赤收编，成为满洲正红旗第五参领所属的佐领，即牛录，下辖二百～三百兵勇。
叶赫部族长叶赫·布扬古在临死前有一句著名的咒语：“吾子孙旦存一女子，亦必覆满州！”发如此恶咒的起因，就是源自叶赫·孟古。
叶赫·孟古，史称孟古姐姐，是叶赫·布扬古的妹妹，后金皇帝佟·努尔哈赤的第一个皇后。
叶赫·孟古一生虽然短暂，逝世时才二十八岁，但留下来可述之事却不少。她幼年就表现出过人之处，八岁时，佟·努尔哈赤向叶赫·孟古的父亲叶赫·扬佳努提亲，欲迎娶叶赫·孟古的姐姐(孟古排行第二)。而叶赫部贝勒叶赫·扬佳努已经看出佟·努尔哈赤不是一般凡人，将来必成大事，因此决定将自己心爱的次女许配给佟·努尔哈赤，只待叶赫·孟古再大点儿后成亲，于是八岁的叶赫·孟古许给了时年二十三岁的佟·努尔哈赤。
十四岁时，叶赫·孟古正式嫁给努尔哈赤，很快就成为专宠，直到二十七岁时，乌拉那拉·布占泰的侄女乌拉那拉·阿巴亥(后来的大妃，也是爱新觉罗·多尔衮和爱新觉罗·多铎的母亲)嫁给努尔哈赤后，才不得专宠。叶赫·孟古在二十八岁病故后，佟·努尔哈赤不愿意她远离自已，在所居院内安葬三年后方迁出，后合葬。看起来，佟·努尔哈赤也算对她情深意厚了。
至于引发叶赫部与佟·努尔哈赤之间的战争一事，是因为当时叶赫·扬佳努已逝世，叶赫部的继任贝勒叶赫·布扬古与佟·努尔哈赤关系不好，因此在叶赫·孟古的亲生母亲病危时，叶赫·孟古思母心切，想前往探望，即遭到了叶赫·布扬古的坚决拒绝，以至于到母亲去世也未能见上一面。看到叶赫·孟古那样伤心，佟·努尔哈赤大怒，遂率部攻打建州，遭到叶赫部的顽强抵抗，因此在击败叶赫部后，佟·努尔哈赤下令屠城。
叶赫·布扬古在临死前，怀着极端地方忿满说了那句最著名的咒语。后来，叶赫部的残余部众与那拉部合并，族称叶赫那拉氏。因此，不应当称孟古为“叶赫那拉·孟古”，而应该称“叶赫·孟古”
当叶赫那拉·慈禧最终令满清王朝灭亡后，常有人说这是叶赫·布扬古的咒语应验了。不过，实际上在整个满清王朝众，唯一生前坐上皇后位子的叶赫那拉氏女子，并不是叶赫那拉·慈禧，而是清光绪皇帝的隆裕皇后。隆裕皇后是叶赫那拉·慈禧的弟弟、都统叶赫那拉·桂祥的女儿，即慈禧太后的侄女，本名为叶赫那拉·静芬，谥号全称为“孝定隆裕宽惠慎哲协天保圣景皇后”)。
叶赫·孟古不仅非常漂亮，性格也很端庄、沉稳、大气，喜怒不形于色。她一生最大的遗憾除了没见到母亲最后一面外，还有就是生前未能成为后宫之冠。也正因为如此，其子爱新觉罗·皇太极才在登基后，极尽可能地给了母亲最高的荣誉。
历史上许多人都认为叶赫·孟古是佟·努尔哈赤的大妃，其实不然。佟·努尔哈赤确曾有过三个大妃，分别是佟佳氏、富察氏和乌拉那拉氏，却没有叶赫氏。佟·努尔哈赤在以父、祖所遗十三甲起兵前，曾娶妻佟佳氏，也就是后来被清朝史册尊称为元妃者。但佟佳氏命薄，很年轻就病逝了。佟·努尔哈赤在与叶赫·孟古订亲后不久，又娶了继妃富察·衮代，相当于继室，尽管之前还娶过两个，可能是因为家庭背景不够，均称为庶妃。而富察·衮代在获罪被赐死时，叶赫·孟古已逝世了十多年，再后不久，佟·努尔哈赤又立当时最受宠的乌拉那拉·阿巴亥为大妃。因此，后人称叶赫·孟古为“孟古大妃”是不准确的。但因为叶赫·孟古是爱新觉罗·皇太极追封的母皇后，因此可称是清朝的第一个皇后。
爱新觉罗·皇太极对母亲叶赫·孟古的感情很深，为此，对乌拉那拉·阿巴亥自然是非常恼恨的。
居传说，曾有一小妃向佟·努尔哈赤告密：一是说阿巴亥与当时的大贝勒爱新觉罗·代善关系暧昧，另一件是收受贿赂干预朝政，导致阿巴亥有两次几乎被废，但凭借着美貌和佟·努尔哈赤对多尔衮的宠爱(阿巴亥有三子，多尔衮是老二)，佟·努尔哈赤最终还是原谅了阿巴亥。等到佟·努尔哈赤逝世后，在即位的爱新觉罗·皇太极的威逼下，阿巴亥被生殉也就不足为怪了。此历史事件与皇太极密切相关，因为那个告密的小妃，其实就是叶赫·孟古的赔嫁丫头，佟·努尔哈赤死时除乌拉那拉·阿巴亥被生殉外，被生殉的另一个妃子就是她了，推断是灭口。
在满清入关前后，因佳努·布尔抗武一族对明军作战有功，被授予世袭三等男爵(三等副将)，并与敬文王的姐姐联姻。满洲正红旗第五参领下属的第九佐领由由叶赫·布尔抗武的第三子佳努·武巴海(乌巴海、图巴海)担任，而叶赫·布尔抗武的长子则以先祖的名字为姓氏，称布赛·格巴库，担任第十二佐领，其后裔形成了布赛氏。
满族布赛氏，在清朝末期多冠汉姓为布氏、赛氏、柳氏、兰氏等。
布赛·赛喀纳：(生卒年待考)，满族；满洲正红旗人。著名清朝副都统。
布赛·纳齐喀：(生卒年待考)，满族；满洲正红旗人。著名清朝湖北巡抚。
满族姓氏转变为汉姓的过程
满族的姓氏在满语里面是HALA(哈拉)，意思就是姓氏，而且表示是有血缘的集团；另外一个是MOKUN(莫昆)，意思是家族，表示的是姓氏的分支。民族姓氏的来源与沿革，是民族研究的重要内容之一，然而现在几乎没有满族人使用满族姓氏了，因为绝大多数的人已经不再知道自己的身份和家族的姓氏了，这对民族学的研究会起到阻碍作用，对满族人自己来说也是极大的遗憾。
同一个哈拉的人都是父辈直系下来的有血缘关系的人，同一个莫昆的人是有亲缘关系但不是父辈直系下来的人。今天，或许我们不再需要用哈拉和莫昆来进行区别了；但实际上我们一直没有改变过区分亲缘关系的判断依据。最为可惜的是，我们不再使用能够代表我们自己民族、自己身份以及自己家庭关系的姓氏名称来称呼自己了。我们需要判断自己的历史的时候，总要翻阅厚厚的家谱。 满族姓氏为什么变成汉姓了呢？清雍正年间，国家励精图治，满族人民和汉族人民已经能够更加和睦的相处了。
这时候，汉族名字风行的程度超呼想象，朝廷内员的满族大臣也有风靡汉姓的潮流。因为汉姓的简短和单一性更利于各民族之间的文化交流，于是满族人从八旗贵胄开始最先流行改汉姓。雍正皇帝在位期间曾多次意欲阻挠满洲大臣以及贵族改满姓为汉姓，但是屡禁不止，后来就暂停了对满洲人改汉姓的限制，成了默许的行为。 当时改汉姓只是一个苗头，但星星之火可以燎原。雍正年间虽然还是奉行国语(满语)骑射，但是问鼎中原之后，清朝统治阶级以及八旗贵胄对汉文化的大量吸收，以及用儒家文化来弱化思想的统治转变，证明了清朝初期加速封建化的作为对满族遗失民族特点的确有不可推卸的责任。满族在清朝时期养尊处优的政治地位以及文化从龙思想都更加推波助澜地锐化了这一矛盾。
那么满族姓氏是如何按照习惯变成汉姓的呢？这个学问很深，有的是按照字面的读音而直接变换，也就是俗称的音译，有的是按照哈拉和莫昆的政治地位来决定的，有的是依据满族以地为氏(姓氏)的习惯来变更，有的则完全就是根据八旗满洲的氏族通谱或者家族被赐姓来择定的。 满族姓氏变成汉姓的确是满族的一大遗憾，不过遗憾也可以弥补。在我们的下一代或者下下一代，一定又会出现保留着民族特色，使用满族姓氏的后裔。这一批人如果能够使用民族姓氏，那么民族意识会比我们更高更强。满族的民族姓氏又会被重新挖掘和研究。
满族的信仰
古代满族信仰萨满教，神职人员分为管祭祀的家萨满和跳神的萨满。以后，受佛教、道教和儒家思想影响，崇拜对象变得多元化。一般满族家中供有观世音、关公、楚霸王神位，还喜欢供一个“锁头妈妈”，用麻线栓一支箭在门头，一年祭三、四次，祭时一般在晚上把箭头拿下来，摸黑磕头，祈求“锁头妈妈”保祜一家平安。 早期满族人信奉萨满教。萨满是“巫”的意思，是多神论。萨满教信奉世界为三层，上层为“天堂”，诸神所居：中层为人类所居；下层为“地狱”，鬼神所居。人类的祸福是诸神赐给的。 猎人离家外出捕猎，要祷告诸神。祷告猎神，求得能多捕获一些猎物；祷告路神，求得在密山中不迷路；祷告福神，求得在山里少受痛苦。 早期满族人敬的神多达一百多种，大多是女神，只有几个是男神。经常出现的男神是猎神。各种神都有偶像，有的是泥塑的，有的是木制的，也有用布缝的。猎神身材魁梧，佩带弓箭，嘴边还有两缕小胡，形象逼真。 猎人祭神的时候，要选择一个合适的地方，先竖起一个杆子，再用土堆起一个高两米的土台子，猎人排到台前，推选一位有威望的长者，在土台上钉牲祭祀，祷告诸神，然后奔向山区。
萨满教是一种原始多神教。我国北方各民族原来都信仰过萨满教。在长期的历史发展过程中，承受着社会与经济的变迁，这种教在许多民族中已被佛教(喇嘛教)和伊斯兰教所取代。惟有满族、鄂伦春族、达斡尔族等，直到解放时还信仰它。萨满教有自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜等内容和祭祀活动仪式。 满族先人对自然的崇拜是同狩猎生活和采集生活联系在一起的。在这种条件下，衣食都取之于野兽，人们把狩猎所获取的野兽，视为主宰野兽的“神灵”的恩赐，因而加以崇拜。 满族的先人当时还不理解人类的起源，认为某种动物与他们的氏族有着血缘联系，于是视作自己的祖先，因而对它加以崇拜，这叫作图腾崇拜。 满族的先人，随着灵魂观念的发展，逐渐形成对死者及周年的悼念活动。于是有了自己的祖先的“神”。
人们既然创造了这些被崇拜的神，必然把自己的安危与福祸寄托在这些神的身上。于是逐渐形成祈求“神灵”的各种祭祀活动。这便产生了交往于人和神之间的使者——萨满。 萨满教信仰的“神”有几十种，其中属于自然崇拜的“神”有天神、地神、风神、雨神、雷神、火神。还有来源于众多动物名目的神。所有这些“神”，都有自己的偶体和偶像。比如“熊神”是以一张熊皮为其偶体。有的削木为偶，有的以石为偶，有的把被崇拜的“神”绘制在纸上或布上。 这些偶像还不是真正的“神”，只能做为象征而存在，要通过这些偶像与真正的“神”打交道，需要能通“神”的萨满。可见萨满是古代社会中作为现实世界和超自然的世界之间的交往者。
萨满非世袭，上一代萨满死后相隔数年后，产生出下一代萨满。新萨满被认为是上一代萨满的“神灵”选择的。因而婴儿出生时未脱胞者、神经错乱者、久病不愈者，被认为是当萨满的征兆。学习当萨满者，要学会祭神的祷词，熟悉萨满宗教活动的内容。最后考试时，跳得神智不清，才被认定这是萨满“神灵”已附体，这才取得进行宗教活动的资格。 萨满必须有“神帽”、“神衣”、“神鼓”等一套用具。
“神帽”以铜条或铁条为帽架，帽顶前侧有一只铜制的鹰，后侧是两根铜制鹿角，角叉的多少表明萨满的品级。“神衣”是紧身对襟长袍，一般用鹿皮制作，周身上下缀有铜镜、小镜、腰铃等。下身后侧是飘带。“神鼓”以板条做鼓边，用山羊皮、小牛皮或狍皮做鼓面。此外还有神刀、神杖等用具。萨满跳起”神来，有节奏地敲“神鼓”，大小铜镜和腰铃相击作响，飘带四飞，俨然如沙场上的勇士，用以显示“神灵”的威严。
萨满的宗教活动职能主要表现在以下几个方面：第一，声称“消除灾祸，保佑人的安全”，为祭家消除灾祸。第二，声称“为病人祭神驱鬼”，这是萨满经常性的宗教活动。根据患者的症状，如果认为是“外来的鬼”致病时，在大门外或村边上生起篝火，萨满在篝火边“跳神”，并做象征性的射击，表示“驱鬼”。如果认为是触犯某一种神致病时，便杀猪、杀牛或杀羊进行祭礼，由萨满主持献祭，“请求神的宽恕”。遇到病危的患者，认为其“灵魂”已经离开肉体，到了“阴间世界”，便在夜间祭祀，萨满的“神”到“阴间”把病人的“魂”带回来附还于肉体。据说不管你患了何种病，病情多么严重，萨满都可以用不同的办法给你治好。第三，声称能“祈求生产丰收”。不同地区的生产活动方式不同，祈求生产丰收的宗教活动的形式也不同。狩猎的人长期捕获不着野兽时便供祭萨满的“神”。祭祀时先用柳条做成鹿、猪等模型，萨满披挂上阵，做拉弓射箭的模样，于是鹿、猪模型纷纷射倒，这时猎人便可以上山，据说马上便能获得大批猎物。如果遇到旱灾、虫灾或水灾。萨满当然也有办法，他们又披挂起来，去祭祀“河神”、“虫神”，于是便风调雨顺，害虫绝迹，牲畜兴旺，五谷丰登。
萨满向每一种“神”祈祷，都有不同的祷词。祷词中有各种“神”出身历史、丰功伟绩以及这位神仙的性情爱好等，从而使每一种神都有了各自不同的“高大形象”。祭祀不同的“神”都有不同的祭祀方式。有的“神”在白天供祭，有的“神”必须在夜间供祭，有的“神”需在室内供祭，有的“神”必须在野外供祭，有的“神”喜欢猪、羊、牛等家畜，有的“神”则喜欢飞禽或鱼类。供品一定要适合“神”的不同口味，供错了不但不灵，还会引起“神”的愤怒，带来灾难。萨满的宗教活动不仅使萨满教的内容更加复杂化。而且使各种“神”的形象也定型化了。
《八旗满洲氏族通谱》八十卷，清代弘昼、鄂尔泰、福敏、徐元梦等奉清高宗弘历之赦编纂，始于雍正十三年（1735），竣于乾隆九年（1744），书中辑录了除清代皇室爱新觉罗氏以外的满洲姓氏，记其归顺爱新觉罗氏的时间、原籍何地、官阶及勋绩情况，全书共录姓氏1114个，每姓氏中勋业最著者立传；事迹不显者亦简记之，称为“附载”。立传着2240人，附载者4938人，共7178人。无论是立传者还是附载者，其子孙有业绩者亦附记于后，加上这些子孙，全书记录清乾隆以前的八旗人物超过二万人。因此，该书不仅是一部了解满洲姓氏及八旗的书，也是一部了解清初任务的书，是研究明末清初东北民族分布、民族关系、满族族源，以及研究清史，查找清代任务的重要资料。是各图书馆及教学科研人员所必备的工具书。此书自修成以来，只乾隆时宫内武英殿刻印过一次。具有珍贵的史料价格，现在由辽海出版社（原辽宁古籍出版社）出版，定价300元。
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