宗教美术

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宗教美术宗教美术
宗教美术是伴随着礼拜、典礼、修身、传教等宗教活动而展开的美术。以宣扬宗教观念和教育宗教信徒为目的,以宗教的教义、故事和传说为题材。宗教常以灵感为根本生命,宗教美术也无疑以灵性的发现为中性。而在表现这个灵性的阶段,美术家常常会运用人的审美感受,渗透人的感情,并将它们丰富升华,而不仅仅停留于说教和宗教信仰的表白上。
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宗教美术 起源

 
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在整个人类历史发展中,宗教和美术的关系极深。根据马克思主义的观点,美术起源于劳动,从某种意义上说,原始美术又是与原始宗教混杂在一起发展的。原始宗教的自然崇拜、精灵崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜、神灵崇拜,往往产生朴素的符号和简单的图像,这些也就是原始的美术。在原始美术的根底上,有对所谓超自然、超人间的神秘境界和力量的敬畏、恐怖和崇拜。驱魔、护灵等巫术活动都成为原始美术产生和发展的动因。旧石器时代的狩猎居民将大量野兽画在洞窟的岩壁上,也是出自祈祷神兽保佑并捕获大量猎物的心愿,与原始宗教密切相关。进入历史时代后,原始宗教自觉确立宗教形式,由部落宗教发展为世界宗教(佛教基督教伊斯兰教)、地区宗教(如印度教)和民族宗教(如道教)。在宗教强烈支配人间生活的古代至中世纪,美术作品几乎全部由宗教中产生,美术成为宗教的贡物,以致形成宗教美术。

宗教美术 特征

 
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美术在其特征是诉诸人的感性的活动,具有因感性活动而创作、因感性享受而鉴赏的性格。它适应微妙的审美感觉活动,以所谓审美快感体验为主体。因此,美术的体验和宗教的体验不同。宗教的体验越是严格正统,越是不容许审美快感享受,在本质上是严格禁止和压抑一切人间感觉的享乐。从这种不同特征上看,严格正统的宗教,本来是对美这一人间感觉的享乐给予否定性压制的。佛教在早期禁止描绘佛陀,即使在应该表现佛陀时,也仅仅只描绘其椅子等物品作为象征。早期基督教严格禁止将神通过人的技术来图像化。伊斯兰教则自始至终禁止将一切人的形态来作写实性描绘。如果严格遵守这些规定,宗教美术便没有发展的余地。但是,为传播宗教又不能不依靠美术为媒介。于是,佛教在图像上首先突破,以大量雕塑绘画促进了佛教的传播,佛教的传播又繁荣了佛教美术基督教美术师也超越教义的主旨,以对神的异常狂热信仰克服所有技术上的困难,创造了以史无前例的巨大石构建筑为特征的基督教美术,并且在壁画镶嵌画、镶嵌玻璃方面获得发展。

宗教常以灵感为根本生命,宗教美术也无疑以灵性的发现为中性。而在表现这个灵性的阶段,美术家常常会运用人的审美感受,渗透人的感情,并将它们丰富升华,而不仅仅停留于说教和宗教信仰的表白上。这种现象,从朴素的早期基督教美术,经中世纪美术,至文艺复兴美术,可以明显看出。相对早期基督教美术表现出的严格宗教气氛,文艺复兴美术中的人性逐渐浓化,美感更为丰富多采。虽然宗教在许多民族和时代中,作为人的内在生命的寄托而构成文化的骨骼,并深植于美术中,但随着宗教信仰的演化,宗教美术也由神秘内向性,向着外在物质表现或感觉表现,向着观念化或抽象化发展。

由于宗教形式的不同,各宗教美术所表现和反映的具体内容也不同。在佛教、基督教中,分别重视以释迦牟尼、耶稣基督言行为中心的佛典、圣经的图像化,而占居其中心位置的是佛或基督的形象,他们自身也成为礼拜的对象,其他如神殿、寺院、教堂及各种宗教道具也都围绕这一中心。但伊斯兰教认为:唯一绝对的神,不可能作图像表现,故伊斯兰教美术清真寺及其装饰纹样为中心。

宗教美术 分类

 

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宗教美术是一个庞杂繁紊的系统,在美术上成就突出且影响较大的有佛教美术、基督教美术、伊斯兰教美术、印度教美术道教美术,其次为神道教美术、耆那教美术等。

佛教美术  约公元前4世纪产生于印度,约公元1世纪出现佛像,以后由北路发展到中亚中国朝鲜日本,由南路遍及斯里兰卡东南亚,成为东方古代美术的主流。佛教美术在建筑上主要是寺、塔,在雕塑上主要是佛像及其以下诸尊,在绘画上主要是佛、菩萨、罗汉的单身画和以佛说法为中心的众多形象组合──说法图、佛传图、本生图、佛位变相、佛教故事、水陆画、杂画和供养人图像,在工艺美术上是各种佛具。由于佛教重视造像,所以在中国又被称为像教。在宗教美术中,佛教美术的历史最长,雕塑和绘画方面的成就最大,影响的人口最多。

基督教美术  约 2世纪产生于罗马帝国亚洲部分,以后迅速传遍整个欧洲南北美洲及世界大部分地区,从而成为西方2~17世纪美术的主流。它的发展可分为3个阶段:早期基督教美术、中世纪美术、文艺复兴美术以后。基督教美术中是否容许出现圣像,如果容许,应如何表现,始终是有争议的中心问题。因此,它在雕塑上的成就不及佛教美术,它的成就主要体现在建筑艺术上,其次是绘画上。在宗教美术中,基督教美术传播的地域最广。

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伊斯兰教美术 
 约7世纪后产生于阿拉伯半岛,很快从巴勒斯坦叙利亚美索不达米亚伊朗埃及向四周传播,其势力东至阿富汗印度、中国、印度尼西亚,西及北非西班牙西西里岛,构成伊斯兰教美术的基础,它融合了希腊美术拜占庭美术伊朗美术印度美术、中国美术等多元要素;其发展虽与各地区美术特性相联系而又显出多样性,具有独特的单一样式。而导致这种单一性的,是《古兰经》。《古兰经》对偶像崇拜的否定,以致人物形象被严格禁止出现在美术作品中,故雕塑和大型壁画不发达,写实主义衰落。清真寺是伊斯兰教美术的代表,屋顶通常为半球形或葱花形的穹窿,建筑周围建有一柱或数柱高塔。伊斯兰教绘画以细密画为代表,抄本插图始于12世纪末。伊斯兰教的建筑装饰和工艺美术极其发达,它们灵活运用了几何纹、植物纹、阿拉伯图案、文字纹等平面无限连续的装饰纹样,以华丽的色彩、光影的效果和精工细致的意匠达到无以伦比的高度。

印度教美术  是根据印度教思想、赞叹诸神或出于礼仪上的需要而作为教化手段的美术。在广义上,它还包括婆罗门教美术、印度土著民间信仰的美术。相对佛教美术的瞑思和静止性,印度教的诸神形象以生命力的极度发挥为特色,活跃而富有力感,并将肉体力特别是性作为神性者尊重,所以纵欲而多臂,强调性感,还制作大量男女性交的形象。自公元前 3世纪孔雀王朝以来,印度教诸神形象被大量导入佛教美术,如药叉、药叉女、龙、龙女、日天、帝释天。印度教美术在笈多王朝(4~6世纪)获得繁荣发展,直至伊斯兰人入侵后衰落,但16~19世纪的拉杰普特绘画仍值得注目。印度教美术还影响到南亚其他地区(包括今巴基斯坦、阿富汗、尼泊尔)。东南亚诸国从7世纪起流行印度教美术,柬埔寨吴哥印度尼西亚普兰巴南坎蒂,堪称印度教美术的杰出代表。印度教美术对中国也有一定影响。

道教美术  将道教的宗教活动或哲学造型化而表现出的建筑、雕塑、绘画、书法及工艺美术,产生和发展于中国。在中国美术史上,道教美术虽不如佛教美术那样成就辉煌,但道教的观念无孔不入地渗透到中国美术中。道教建筑的起源,可以追溯到汉代皇城对神仙思想的反映。北魏以后,帝王居城称为紫阙、金阙或紫金城、紫禁城,大殿称为太极殿,说明道教性格更为显著。直至清代,在北京故宫(紫禁城),仍从南至北依次排列着以道教的基本概念命名的建筑:正阳门天安门太和殿中和殿保和殿乾清宫坤宁宫地安门永乐宫白云观是道教建筑的代表作。

 
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道教雕塑主要是三尊、五祖、七真等天尊、帝君、真人及各种神仙的雕像。山西太原市晋祠的圣母及42个侍女像、龙山石窟,是道教雕塑的代表作。道教绘画的早期作品,见于东汉铜镜、画像石画像砖上的黄帝、老子、骑兽仙人、日月星辰、龙虎、凤凰、龟蛇、东王公、西王母等题材。以后,顾恺之吴道子武宗元龚开颜辉等以擅长道教画出名。在中国绘画史上,包含道教画的道释画,几乎成为人物画的代名词。元代的山水画家也大都与道教有关。典型的道教书法有:王羲之的《黄庭经》、颜真卿的《麻姑仙坛记》、杨凝式的《神仙起居法》等佳品。在工艺美术上,经常使用子、凤凰、神灵芝等与道教信仰密切联系的题材。铜镜的制造,在北魏以后被视为道教天师必修之技术。象征着神仙山水的假山,大量见于人们的生活环境中。

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宗教美术 参考资料

 

(1)http://www.chinabaike.com/article/316/327/2007/2007022157609.html
(2)http://www.xwfls.com/_siteId/65/pageId/133/columnId/869/articleId/635/DisplayInfo.aspy

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