加尔文宗(Calvinists)是以加尔文神学思想为依据的各教会团体的总称。由于加尔文改革了天主教的传统教义，故又称“ReformedChurches”，汉译又称为归正宗，该宗实行长老制，由信徒推选长老与牧师共同管理教会，所以亦称长老宗。

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• 1 概述
• 2 传播发展
• 3 信仰特色
• 4 参考

加尔文宗是16世纪瑞士宗教改革的产物，由法国人让加尔文于1541年创立于日内瓦城。后来它广泛流传于荷兰与苏格兰、英格兰等地，为尼德兰革命和17世纪英国资产阶级革命提供了理论依据，推动了资本主义的发展，17世纪后，该宗随欧洲移民和殖民扩张传播至北美、南非、亚洲和南美等地。

目前，该宗共有信徒40,229,501人(据《世界基督教百科全书》)，354个教会团体，分布于80余个国家和地区。信徒较多的国家和地区为美国、加拿大、苏格兰、荷兰、瑞士、韩国、南非和巴西。

其国际组织有二：一为归正宗世界联盟(TheWorldAllianceofReformedChurches)，建立于1875年，1970年此联盟与国际公理宗协会合并为“归正宗世界联盟(长老会与公理会)”，会刊为《归正宗世界》(theReformedWorld)。此派较开放，倾向于现代派。另一个是归正宗普世会议(theReformedEcumenicalSynod)，其神学思想较保守，参加者有30个教会团体，信徒约350万人。

加尔文宗的典章较多。除以加尔文的《基督教原理》为其神学理论基础外，还有1643年--1648年威斯敏斯特会议制定的一系列文献，包括《韦斯敏斯德信仰信条》(WestminsterConfessionOfFaith)、《韦斯敏斯德大、小教义问答》、《礼拜规则》和《教政体制》。

长老宗于17世纪随清教徒传入美洲。由于神学观点之不同和对待奴隶制态度之各异，在18和l9世纪中该宗分裂为许多教会团体。南北战争后，各派趋于联合，至20世纪上半叶，组成了三个较大的长老会，即美国南长老会(PresbyterianChurchintheU.S简称P.C.U.S)，美国北长老会(PresbyterianChurch,USA,简称为P.C.U.S.A)和北美联合会长老会(UnitedPresbyterianChurchofNorthAmerica,简称U.P.C.N.A)

第二次世界大战结束后，美国加尔文宗的重点活动是对话联合、多方传教、认真改革和积极参加国际与国内的社会活动。

50年代至60年代中期，美国加尔文宗有所发展，信徒人数不断增加，新建教会甚多。同时各主要教会加强了团结，1958年，美国北长老会与北美联合长老会合并为美国联合长老会(TheUnitedPresbyterianChurchintheU.S.A)。该会信徒人数占全美长老宗信徒总数一半以上。美国南长老会最初参加了与上述两教会合并的谈判，但由于其内部保守派担心合并会损害其传统的神学立场而未果。但它仍对合一运动保持积极态度，与新成立的联合长老会在传教和教育领域维持合作关系。同时，美国长老宗也加强了与其他教派的联系。早在1946年，各派联合组成的传教委员会即声明：要按照社会与合作的精神消除竞争，与其他教派合作。60年代美国联合长老会与其他几个新教教会联合组成“教会联合协商会”(TheConsultationonChurchUnion)，以推动新教各派的联合。同时世界归正宗联盟北美地区所属教会也与天主教会进行了对话。

二战后，美国加尔文宗神学与社会思想的主流为现代派，着眼于改革。1958年，美国联合长老会成立伊始，即着手制订新的信仰条文，于1967年通过了《1967年告白》。此文件简化了对上帝、基督的性质的繁琐论证，以“和好”观念为中心，突出人与上帝，人与人的和好；针对当代迫切的社会问题，强调信仰的伦理道德意义，淡化其神学意义。为表示自身的善世性和与其他教会合作，该会还把《尼西亚信经》、《使徒信经》以及宗教改革时代产生的一切信条等与《1967年告白》合编为《告白书》，作为本教会的教义准则，另外该会不再坚持圣经无谬的僵硬态度。1961年通过的新的《礼拜规则》已体现了上述精神。它主张教会生活既要允许个人的一定自由，也要坚持一定的公共生活和秩序，反对美国宗教传统中过分强调主观内省的倾向。它也放弃了只有具备一定条件者方能参加圣餐礼的传统规则，增加了教会生活的开放性。但是，有些教会还存在着保守势力。美国南长老会和美国归正会的立场即相对保守。它们当中有相当部分信徒和神职人员对联合长老会的自由主义持有戒心，对合一运动态度消极，对美国基督教联合会在60年代支持黑人民权运动也颇为不满。但是，即使在这两个教会内，保守势力也并非能左右一切。南方长老会中的保守派，欲表示该会不支持最高法院关于禁止公共教育中种族歧视的法令，即未得逞。

一向以重视社会活动著称的加尔文宗始终关注着社会问题，美国主要的长老宗教会对反对种族隔离和争取民权斗争的态度表现积圾。早在50年代初，教会就注意到解决种族隔离和歧视的迫切性，主张对教会内外的这种现象应予取缔和消灭。60年代黑人民权运动兴起后，各教会普遍予以支持，号召以和平的、非暴力的方式消除社会不公正现象。在这种形势下，南方长老会加速推行黑人与白人教会的合并，联合长老会则增加教会中黑人领导人的比例。不少教会还进一步注意到其他少数种族的地位与处境问题。在50年代东西方冷战的历史条件下，美国长老宗教会普遍把共产主义视为基督福音和美国的“自由”、“民主”的威胁，但有些教会对猖獗一时的麦卡锡主义也表示不满。例如美国北方长老会于1953年11月发表声明，指责当时美国国内的反共狂热危害人权，妨碍了人们的言论自由。到60年代中后期，联合长老会和美国归正会都提出接纳中国进入联合国的主张。战争与和平也是教会关心的一个重大问题。美国各长老会均对战后核武器的发展表示担忧，呼吁停止军备竞赛，实行国际核裁军。美国政府在越南奉行的侵略政策也引起教会的不安，普遍拥护和平解决越南问题。70年代初，由于美政府不断扩大越战，教会对政府的抨击更加强硬激烈。

70年代中期后，加尔文宗内部自由主义神学进一步增强，从而促进了进一步的联合。1976年较为保守的美国南浸会也进行了改革，提出了一个用现代英语写成的具有现代主义倾向的“信仰宣言”，并付诸实施。该会还制定了新的授职誓词，把忠于“圣经训导”的教义内容改为“服从耶稣基督和圣经的权威，始终接受我们告白的指引”。80年代初，该会也放宽了参加圣餐的条件限制，并把圣餐礼的重心由沉重的悔罪转向愉快的新生，其观点与联合长老会逐渐接近。在战争与和平、妇女与同性恋者担任圣职的观点上二者亦趋于一致，终于促进了两大教会团体的联合。1983年，两派合并，成立了“美国长老会”(ThePresbyterianChurch[U.S,A])，原联合长老会的《告白书》被采纳为此教会的信仰准则。并宣布：在合并后的机构调整中，贯彻不分种族、年龄，性别和地域，一律平等的原则。但美国长老宗内部的保守派仍有相当大的势力。就新成立的美国长老会而言，除部分保守派分裂出去另组新教会外，在普通信徒和神职人员中，仍有相当多的人持保守立场。其代表人物把70年代以来教徒人数连年下降归咎于神学上和政治上的自由化，力图使教会回到传统的圣经权威的立场上去。另外，基督归正会和美国归正会等一些小教会仍持保守主义立场，并颇为活跃。

由于信徒的减少，美国长老会十分注重加强传教工作，大力培养传教牧师，扩大传教面，尤其注意对青年传教。值得注意的是，美国长老会常把其社会政治主张与传教工作结合起来。它成立伊始，即宣布其传教活动包括使人们从“罪恶、恐惧、压迫、饥饿和非正义”中解放出来，从而为建立公正、平等的世界而斗争。

(一)加尔文宗神学思想的核心是预定论。它突出强调上帝的绝对主权，认为世界上万事万物的存在与变化皆为上帝的意志。上帝以其不可更改的权威决定着人的灵魂得救与否，预定了信徒是称义而成为选民，还是成为弃民而受惩罚。所以它认为信徒在日常一切行动中都对上帝负有责任和义务，必须努力做好尘世的工作，完善自身道德，才能展示上帝的大能与恩典。而且一个人事业上的成功也是他被上帝预定为选民的外在标志。因此,真正的基督教徒必须把其尘世生活当作“天职”来对待。这种态度决定了加尔文宗的信徒积极投身杜会生活，追求事业的进取和道德的完善。

(二)加尔文宗认为耶稣基督是教会唯一的首领，所有教会成员一律平等，一般信徒理应参与教会的管理。因此，该宗教会采用具有共和性质的长老制体制。其主要内容是，基层教会信众从一般信徒中选举出长老，由长老选聘牧师共同组成堂会会议管理教会。基层教会再派出长老和牧师各一名组成教区长老会。此会对下层的教会有监督权。各教区长老会再选派人数相等的长老和牧师代表联合组成上一级的大会。大会具有教会最高立法与司法权。这种制度保证了一般信徒的民主权利。

(三)实行圣洗与圣餐二项圣礼。其礼仪严格排除祭台、圣像等繁文缛节，力求简朴。加尔文主张圣餐的“参与说”，即信徒在圣餐中“参与”了基督的血与肉，领受了属灵的基督。也有些归正教会十分强调布道仪式，不重视圣餐礼。

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