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【佛】梵语buddha之音译，巴利语同。全称佛陀、佛驮、休屠、浮陀、浮屠、浮图、浮头、没驮、勃陀、馞陀、步他。意译觉者、知者、觉。觉悟真理者之意。亦即具足自觉、觉他、觉行圆满，如实知见一切法之性相，成就等正觉之大圣者。乃佛教修行之最高果位。自觉、觉他、觉行圆满三者，凡夫无一具足，声闻、缘觉二乘仅具自觉，菩萨具自觉、觉他，由此更显示佛之尊贵。不应把佛理解成神通广大的神仙，佛者觉也。即得到了大智慧，将宇宙万物三届诸相均看透的人就是佛。佛和汉语中的“圣”、“贤”等词有相近之处，但当时译经者因为觉着汉语中的“圣”“贤”等词尚不足以形容佛的觉悟和修行，所以创造了“佛”这个词汇。
‘佛’是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。要为‘佛’下一个定义，委实不是一件容易的事。
简单的说，佛就是‘觉者’，‘一个觉悟的人’。
也许更明确一点，应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。
还有一个简明扼要的定义，普遍地为一般人所接受，就是说：佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说，佛就是一个自己已经觉悟了，而且进一步帮助其他的人也能够觉悟，而这种自觉（觉）和觉他（行）的工作，已同时达到最圆满境地的人。
巴利文和梵文的“佛”字Buddha音译成汉语应为“布达呀（二合音）”即“佛陀耶”
佛’是‘佛陀耶’的音译，国人喜欢精简故简化只称一个佛字。佛、觉义，自觉、觉他、觉行圆满。‘自觉’属小乘，但求独善其身。‘觉他’是菩萨，有慈悲心，自动教化众生，为不请之友。‘觉行圆满’是佛。‘圆满’非指度生人数，而是由心性上讲的。我们心性有三种烦恼，一为见思烦恼，自觉者见思烦恼断了。觉他者能兼断尘沙，自行化他。还有根本无明，把见思尘沙无明断尽，又断根本无明即圆满成佛。
佛者，觉也！一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想、执著，而不能证得本有之如来智慧德相。
释迦牟尼佛
释迦牟尼佛（公元前565年～公元前486年）大约与我国孔子同时代。他是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。父为国王净饭王，母为王后摩诃摩耶。据经典记载，佛陀化乘六牙白象，象口含白色莲花，从摩耶夫人的左肋入胎，住胎十月。根据当地的风俗，摩耶夫人要回娘家分娩，在途经兰毗尼园时，于无忧树下诞下太子悉达多。据记载，太子自摩耶夫人右肋而出，下地能走，周行七步，步步生莲，他遍观四方，一手指天，一手指地曰：“天上地下，唯我独尊。”（这里的“我”是指大地一切众生包括动物在内，其本有之佛性都是最尊最贵的）这时有两条龙，一吐温水，一吐凉水，给他洗浴。浴佛节与此有关。悉达多太子，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。30岁时，他在菩提树下大彻大悟，遂开启佛教，即在印度北部、中部恒河流域一带传教。创立佛教后四处说法，一生讲经300余会，说法49年，于80岁在拘尸那迦城示现涅盘。详细可阅读星云大师著之《释迦牟尼佛传》。
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| 如来佛祖 |
(一)如来（梵Tathāgata），音译多陀阿伽陀，无有虚妄，名如来。谓乘如实之道而来，而成正觉之意。如来之义有三：谓法身、报身、应身也。《金刚经》云：“无所从来，亦无所去”。此法身如来也。《转法轮论》云：“第一义谛名如，正觉名来”。此报身如来也 《成实论》云：“乘如实道，来成正觉”。此应身如来也。
(二)应供（梵arhant），音译阿罗汉。名应供，意指应受人天之供养。应供谓万行圆成，福慧具足，应受天上人间供养，故号应供。
(三)正遍知（梵samyak-sambuddha），音译三藐三佛陀，知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。正遍知(亦名正等觉)，谓具一切智，于一切法无不了知，故号正遍知。以一切法平等，开觉一切众生成无上觉，故号正等觉。
(四)明行足（梵vidyā-caraņa-sampanna），具三明（天眼明、宿命明、漏尽明），名明。身口意业正真清净，于自愿力一切之行，善修满足，名行足。明行足，即天眼、宿命、漏尽三明及身口意之行业悉圆满具足。
(五)善逝世间解（梵sugata），妙去，名善逝。跟“如来”相对，去而不去，不去而去，乃为善去（逝）。乃以一切智为大车，行八正道而入涅盘。善逝者，即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，趣证佛果，故号善逝。
世间解（梵lokavid），知国土众生，名世间解。了知众生、非众生两种世间，故知世间灭及出世间之道。世间解者，谓对世间出世间因果诸法，无不了解也。
(六)无上师（梵anuttara），无与等，名无上士。如诸法中，涅盘无上；在一切众生中，佛亦无上。无上士者，谓业惑净尽，更无所断。于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号世间解无上士。
(七)调御丈夫（梵puruşa-damya-sārathi），调他心，名调御丈夫。佛大慈大智，时或软美语，时或悲切语等，以种种方便调御修行者（丈夫），使往涅盘。
调御丈夫谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染得大涅盘。故号调御丈夫。
(八)天人师（梵śāstādeva-manuşyānām），为众生眼，名天人师。示导众生何者应作何者不应作、是善是不善，令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师，所有天上人间魔王外道释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。(四众者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。)
(九)佛（梵buddha），知三聚，名佛。(三聚者，正定聚、邪定聚、不定聚也)，即自觉、觉他、觉行圆满，知见三世一切诸法。佛梵语具云佛陀，华言觉。谓智慧具足，三觉圆满，故号为佛。(三觉者，自觉、觉他、觉行圆满也。)
(十)世尊（梵bhagavat）具玆十德，名世间尊。即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉。天人凡圣。世间出世间，咸皆尊重，故号世尊。
佛陀的果位是菩萨道的究竟位，所以也可将佛陀称为究竟菩萨；佛陀的果位也是解脱道的究竟位，故又可将佛陀称为究竟阿罗汉。
释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，佛灭度后500年称为正法时期，之后1000年称为像法时期，以后一万年称为末法时期。无论是国内或国外的说法，我们现在都是处于末法时期。过此末法后，佛法在世界上消失。世间将会多灾多难，众生生活非常痛苦。
贤劫第五尊佛是弥勒佛，兜率天是欲界的第四层天，弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天人演说佛法，那里的一天是我们地球上四百年，经四千岁（兜率天的天寿是4000年），即人间五十六亿七千万年后，弥勒菩萨由兜率天内院下生人间，于华林园龙华树下成就正觉。（这里要注意，根据现代科学及国家地理频道和佛法说的不谋而合，科学家说大约再过45亿年左右我们现在的地球就要毁灭，太阳因为极度膨胀又极度收缩，地球和太阳的距离过近而受牵连，那么太阳会变成一颗比现在小的超新星，它的温度足以滋养动植物的生长，那么再经过约10亿年左右新的地球就会产生，那么我们从佛经和科学一起来看，可以看出，弥勒菩萨下生人间成佛，并不在我们现在这个地球，而是在之后人类所居的星球，这符合科学，符合佛经）。
佛教的核心思想就是佛教对世界如何构成，世界如何运转，我们人生中的所谓苦难、快乐的本质是什么这类问题的认识。前面已经简单总结出，其核心思想大体存在于四个方面，即：因缘和合、业与轮回、无常与无我、解脱与涅槃。现在再费一点功夫，稍加详细的表述一遍，以加深认识。
一、因缘和合。关于世界是如何构成的，佛说了是由因缘构成。何为因缘，前一篇已有简单总结，不在赘述了。这里想把“识缘名色，名色缘识”稍加展开解释一下。佛教经典中的“名色”是指客观世界和能感受客观世界的主观意识，具体来说：色者指宇宙间一切物质以及人身体上眼、耳、鼻、舌、身等诸器官；名是指心理的现象，佛说具体有受、想、行、识四种活动。两方面的色、受、想、行、识，五种东东总称“五蕴”。佛在深入分析因缘和合的成因时，又提出了“十二因缘观”，比较复杂。大体就是从无意识的本能活动与有意识活动的因果关系分析入手，推演到最后的因为有生所以有死，也是一套逻辑推演。这十二因缘是一切佛教原理的根本依据。我们世间常说的“因果”就来源于此，这种“因果”佛教全称为“三世两重因果”。“三世”就是过去、现在、将来。“过去”是“现在”的因，“现在”是“过去”的果。此为一重因果。“现在”是“将来”的因，“将来”是“现在”的果，此为二重因果。以上所有内容共同构成了“因缘和合”的认识论，佛教理论还是充满智慧的。
二、业与轮回。我们人的生老病死总是一个过程，这一过程按唯物主义科学观解释就是人的生命存在的时期，除此时间之外，生命是不存在的。佛教不这么认为。佛祖释迦通过分析“断灭论”和“无因论”的说法，观察自然，独立思考后，自己提出了“业力轮回”理论。这一理论为佛教劝善众生，并进而能普渡大众打下了思想基础，是佛教教理核心中的核心，尤其是针对中国大众“重功利、轻道德”的心理特点很有效。
那么什么是“业”？梁先生解释说，大约是各人凭自己的意志力不断的活动，活动反映的综合结果，就是个人的“业”。我理解这个“业”，不仅包括个人的性格、意志品质、智慧能力等精神方面的东西，还有身体物质方面的东西。在每个人“活着”的时候，我们常识的生命不过是个人“业”的一种状态，“死了”的时候，是“业”的另一种状态。这种个人的“业”生生不息，不断变化存在的形势，这种不断变化的状态就是“轮回”。比如说，今生你是人，这是你这个“业”在今生的状态，来世你如果变成狗，那狗的生活就是你这个“业”的来世状态。决定你轮回成什么东西，由你的修行决定，佛管这叫“自业自得”。怎么样？佛家的这套理论，在劝善向上方面还是很智慧的吧！梁公说这不能不说是“最上法门”。
此外，在解释业的存在、转换方面，佛家细细研究后，还提出“自分别业”和“同分共业”之说。“自分别业”就是，你的“业”能传给你以及你所能影响的人，“同分共业”就是一个集体内的大家共同创造这个集体的“业”，并受这个“业”的影响。细细想来，这是很有道理的。具体说，你的气质、修养的表现就是你的“业”，可以在你来生继承反映，可以影响你的儿子；你所在的单位的风气、习惯是大家共同创造的，也影响着大家。从这个解释来看，梁公又说“此说最近科学，最为合理”。
三、无常与无我。无常是说世间一切事务都是变化的，没有不变的。这和“运动是绝对的，静止是相对的”是一个思想，容易被接受，无需多说。接受了“无常”，按佛家的推理，就得承认“无我”，因为，世界时时变化，哪里有“我”呢？那个“我”不过是某种“业”的一时的存在状态罢了！而且，从“名色”与“识”的关系来看，我们所谓的“我”也不过是“识”的一个片面结果。很厉害呀，佛教用最最分解细微的微积分尺度，把“我”给化解没了，你能说不对吗？诧异归诧异，细思佛教为何提出“无我”才是理解佛教的重要工作。我仔细学习了梁公的这本书外，还看了一些文章，大体总结出如下的主要原因。存在了“我”，就会自然产生“我爱”，“我慢”，这些都是使人产生“分别心”的原因，有了此心人就不能够对一切事物普遍一视同仁的慈爱，就不可能保持清静的心态，那还何谈达到“涅槃”呢？所以，“无常和无我”是佛家修行方法的理论基础。
四、解脱与涅槃。佛教创立的目的就是救民于水火，那么佛说什么是“幸福”呢？就是“解脱”，也就是“涅槃”。梁先生用现在的话解释就是“解放而得自由”，用其它很多说法就是得“大自在”。这个“涅槃”，按佛家的说法，只有佛祖达到了，所以谁也不敢说其准确样子，只有各人的理解了。我以为，现实点的“大自在”，恐怕和孔子的“七十而不逾”是一个状态。
生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得
佛教认为人生是苦，红尘无可留恋，而造成这些问题的根本原因是什么呢？在于人。在于人与生俱来的弱点和本性。
佛教将人生之苦分为八种，即生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴八苦。
其中前四种是自然的痛苦，难以避免。
后三种即是一种社会现象，反映了不合理的生活现实，而苦的总的原因和概括则是求不得，
欲求长生不老不得，
欲求身体健康不得，
欲求不遇怨敌不得，
欲求爱侣不分不得，
这些都是痛苦，有求不得，有愿不遂，当然使人痛苦。
而求不得的原因又在于五取蕴。
即指色、受、想、行、识，
其中色为物质性的存在，受为感受，想为思想，行为意志，识为意识，为前三种的统称，后四种属于精神性的东西。五蕴聚集构成人身，因此人生痛苦的根本原因在于人自身。五蕴与贪取联结在一起，所以叫做五取蕴，五蕴与取的联结产生种种贪欲，贪欲才是苦的真正原因。
