)佛
【佛】梵语 buddha 之音译，巴利语同。
全称佛陀、佛驮、休屠、浮陀、浮屠、浮图、浮头、没驮、勃陀、馞陀、步他。意译为觉者、知者。
不应把佛理解成神通广大的神仙，佛者觉也。即得到了大智慧，将宇宙、三界万物（欲界、色界、无色界）诸相均看透者就是佛。佛和汉语中的“圣”、“贤”等词有相近之处，但汉语中的“圣”“贤”等词尚不足以形容佛的觉悟和修行，所以创造了“佛”这个词汇。此外在空间和时间上都有无量无边的佛。如时间上，过去有燃灯佛，迦叶佛等无量诸佛，现在有阿弥陀佛，药师佛等无量诸佛，未来有弥勒佛，楼至佛等无量诸佛；空间上，我们这个世界的佛是释迦牟尼佛，东方有阿閦鞞佛等无量诸佛，西方有无量寿佛（即阿弥陀佛）等无量诸佛，北方有不空成就佛等无量诸佛，南方有宝生佛等无量诸佛，还有上方、下方、东南方、西南方、东北方、西北方都有无量无数无边的佛。以上的十个方位包含了所有的空间，统称十方或四维上下（六方)。
佛所特有常乐我净之殊胜性德，解脱自在，永断于生死，为众生故而做种种示现，具足于其身者有三十二相、八十种好，此外尚具有十力、四无所畏及十八不共法等殊胜之能力。又，佛有七项殊胜功德超越常人，称为七胜事，或称七种最胜、七种无上，即身胜、如法住胜、智胜、具足胜、行处胜、不可思议胜、解脱胜等。佛之定、智、悲均为最胜者，故称大定、大智、大悲，配于断德、智德、恩德等三德，合称为大定智悲。
众生皆可成佛
昔日释迦牟尼佛在菩提树下成道时曾说：“奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”由此明确了一切众生皆具佛性，皆可成佛。并在临涅盘时又强调，一切众生悉有佛性，一阐提和声闻、辟支都当得成大觉佛果。
释迦牟尼佛（约为公元前1027年～公元前949年）出家前是古印度北部迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的王子，属刹帝利种姓。父为国王净饭王，母为王后摩诃摩耶。据经典记载，佛陀化乘六牙白象，象口含白色莲花，从摩耶夫人的左肋入胎，住胎十月。摩耶夫人回娘家分娩，在途经兰毗尼园时，于无忧树下诞下太子悉达多。据记载，太子自摩耶夫人右肋而出，下地能走，周行七步，步步生莲，他遍观四方，一手指天，一手指地曰：“天上地下，唯我独尊。”这时有两条龙，一吐温水，一吐凉水，给他洗浴。浴佛节由此而来。悉达多太子，有感于人世生、老、病、死等诸多苦恼，舍弃王族生活，出家修行。他在菩提树下悟道，遂开启佛教，随即弘法49年。年80岁左右在拘尸那迦城示现涅盘。详细可阅读星云大师著之《释迦牟尼佛传》。
释迦牟尼佛是贤劫第四尊佛，佛灭度后500年称为正法时期，之后1000年称为像法时期，以后一万年称为末法时期。无论是国内或国外的说法，我们现在都是处于末法时期。过此末法后，佛法在世界上隐没。世间将会多灾多难，众生生活非常痛苦。直到贤劫第五尊佛弥勒佛出世，再次开启佛教。弥勒菩萨现在正于兜率天内院为诸天人演说佛法，兜率天是欲界的第四层天，未来之时弥勒菩萨由兜率天内院下生人间，于华林园龙华树下成就正觉。
如来佛祖(一)如来（梵Tathāgata），音译多陀阿伽陀，无有虚妄，名如来。谓乘如实之道而来，而成正觉之意。如来之义有三：谓法身、报身、应身也。《金刚经》云：“无所从来，亦无所去”。此法身如来也。《转法轮论》云：“第一义谛名如，正觉名来”。此报身如来也 《成实论》云：“乘如实道，来成正觉”。此应身如来也。
(二)应供（梵arhant），音译阿罗汉。名应供，意指应受人天之供养。应供谓万行圆成，福慧具足，应受天上人间供养，故号应供。
(三)正遍知（梵samyak-sambuddha），音译三藐三佛陀，知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。正遍知(亦名正等觉)，谓具一切智，于一切法无不了知，故号正遍知。以一切法平等，开觉一切众生成无上觉，故号正等觉。
(四)明行足（梵vidyā-caraņa-sampanna），具三明（天眼明、宿命明、漏尽明），名明。身口意业正真清净，于自愿力一切之行，善修满足，名行足。明行足，即天眼、宿命、漏尽三明及身口意之行业悉圆满具足。
(五)善逝世间解（梵sugata），妙去，名善逝。跟“如来”相对，去而不去，不去而去，乃为善去（逝）。乃以一切智为大车，行八正道而入涅盘。善逝者，即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，趣证佛果，故号善逝。
世间解（梵lokavid），知国土众生，名世间解。了知众生、非众生两种世间，故知世间灭及出世间之道。世间解者，谓对世间出世间因果诸法，无不了解也。
(六)无上师（梵anuttara），无与等，名无上士。如诸法中，涅盘无上；在一切众生中，佛亦无上。无上士者，谓业惑净尽，更无所断。于三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号世间解无上士。
(七)调御丈夫（梵puruşa-damya-sārathi），调他心，名调御丈夫。佛大慈大智，时或软美语，时或悲切语等，以种种方便调御修行者（丈夫），使往涅盘。
调御丈夫谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染得大涅盘。故号调御丈夫。
(八)天人师（梵śāstādeva-manuşyānām），为众生眼，名天人师。示导众生何者应作何者不应作、是善是不善，令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师，所有天上人间魔王外道释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子，故号天人师。(四众者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也。)
(九)佛（梵buddha），知三聚，名佛。(三聚者，正定聚、邪定聚、不定聚也)，即自觉、觉他、觉行圆满，知见三世一切诸法。佛梵语具云佛陀，华言觉。谓智慧具足，三觉圆满，故号为佛。(三觉者，自觉、觉他、觉行圆满也。)
(十)世尊（梵bhagavat）具玆十德，名世间尊。即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉。天人凡圣。世间出世间，咸皆尊重，故号世尊。
此外，诸经论中亦有仅列举十号者，即将世间解、无上士合为一号，或将佛、世尊合为一号，或将无上士、调御丈夫合为一号等诸说。
诸恶莫作 众善奉行 自净其意 是诸佛教
四圣谛
苦集灭道，四谛法门（一）“苦谛”：人间约有八苦：生、老、病、死四苦是最平等，没有人能逃避的，还有“爱别离苦”，越喜欢的人，偏偏要别离。“怨层会苦”，最憎恨的人，偏偏要在一起。“求不得苦”，越想要的东西，越不能得到。还有“五阴炽盛苦”，五阴即色受想行识所引起的种种烦恼痛苦。
苦字还分有三苦：即苦苦、坏苦、行苦。（1）苦苦：是穷人苦，如有病而无钱买药，屋漏又兼连夜雨，父母死亡而无钱买棺埋葬，这都是属于苦中之苦。（2）坏苦：是富贵人的苦。好像家破人亡，遇盗贼劫尽金银财宝。（3）行苦：既没有贫穷之苦，又无富贵之苦，但人人还免不了行阴之苦。即是迁流不息，从少而壮，从壮而老死，念念不停，这也是一种苦。
苦字又分三界之苦，即五趣众生有“苦苦”，苦中之苦。天趣众生，即三禅天以下，为“坏苦”，即在天虽是享乐，但福乐终有享尽之日，乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双亡，但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。
（二）“集谛”：是世间烦恼苦因。粗细烦恼，聚集在众生心中，而生出我执，分别计较，因此造 种种恶业，而招生死苦果。若无集谛烦恼苦因，当然没有生死苦果。
（三）“灭谛”：是出世间涅盘乐果，即二乘所证的方便有余土。所以佛说：要断尽集谛才能证灭谛。
（四）“道谛”：是出世间道品乐因，共有三十七品：即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正道。四谛中此谛最重要，若能修道，自然断烦恼苦因，灭生死苦果，而证涅盘乐。
声闻虽然悟道，可是有悟的深，有悟的浅，有悟的究竟，有悟的不究竟。一样的悟，而悟的程度不同。他们修的法，就是苦、集、灭、道四种法。苦，观一切都是苦，有三苦和八苦。因为他们知道断集、慕灭、修道，有连带的关系。由苦而生烦恼，既然有烦恼，就要把它断了。怎么断呢？要断见惑、思惑所积集的烦恼。要羡慕涅盘法，就是常乐我净，所谓「涅盘四德」。如何从生死此岸，经过烦恼中流，达到彼岸呢？必须三十七道品才可以成功。
十二因缘
什么叫做十二因缘呢？一、无明，二、行，三、识，四、名色，五、六入，六、触，七、受，八、爱，九、取，十、有，十一、生，十二、老死。
什么是无明？就是无所明了，什么也不明了。无明究竟是什么？较文雅的说，就是愚痴；若往显明露骨来说，就是淫欲心。譬如男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若问他（她）为什么要追求？或会回答：因为他（她）漂亮或英俊，所以我爱他（她）。再问：为什么要爱他（她），哪个地方可爱？问来问去，他（她）也不知道。既然不知道，还要去追，这就是无明，也可以说莫名其妙。在莫名其妙之情形下，还要往里钻。为什么？因为人是色欲而生，所以还要色欲而死。古人说：“生我之门死我户，几个苏醒几个悟？夜来铁汉自思量，成佛作祖由人做。”无论成佛或做祖师，都是由人所修成的。所以人是怎样生来的，就怎样死去。所谓“如是而生，如是而死”，不愿断绝轮回、不愿截断生死流。反而愿顺流而生，不愿逆流了生死，所以有无明。有了“无明”之后，就有“行为”。什么行为？就是男女的性行为。因为不明，就要造业，就要颠倒。颠倒之后，就有这种问题发生。发生之后，就有了“识”。有“识”（父母精血成的胎儿）之后，便有“名色”（名是心理，色是生理）。有了“名色”之后，便生“六入”（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期满，出生于人间，便有“触”的感觉，能分别冷暖软硬。有了感触之后，便生领“受”作用，在顺境晓得快乐，在逆境晓得痛苦，随时随地生起“爱憎”的感情。有了“领受”之心，便生一种爱心。有了爱心，就生出自私心，要占为己有。人贪恋财货女色，而生出种种的欲望。有了爱心，乃想尽方法，把它取来，归为己有。为达到目的，不择手段。因此，尽造不清净的身口意三业。因为造了业，就有受生的果，继续而有来生。有了来生，又有老死。众生都是这样接接连连不能断，纠缠不清，无法离开生死轮回。欲想离开生死，首先要断无明。无明彻底解决，其它十一个因缘就不会相生，这才真正断了生死。修行人，要断欲去爱，才能解决这些问题，才能了生脱死。否则的话，修到尽未来劫，也不能了生脱死。把根本无明破了，就是断淫欲。这时没有欲念，没有烦恼，即得解脱。修道人切记！不要和任何人有染污的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃饭自己饱，不能依靠任何人。当然善知识还是需要来指导，指示正路。否则，盲修瞎炼，无有是处。修道人，要忍人所不能忍的事，要让人所不能让的物，要吃人所不能吃的饭，要穿人所不能穿的衣。总而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守规矩。如果不持戒。不守规矩，那就不是一个修道人。
《大经》上说：十二顺缘无有二相，下智观者得声闻菩提，中智观者得缘觉菩提，上智观者得菩萨菩提，上上智观者得佛菩提；
六度
六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。
布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施给我，而是我时时要布施给人，不是你布施啦！你布施啦！你布施给我，而我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定要人家来向我化缘，我才布施，我看见有甚么困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人不懂得佛法，很饥饿似的，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠时，我们能帮助他，把他的恐惧解除，这叫无畏施。所以要知道布施能破除悭贪，我们甚么都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。你若不去行布施，就破不了悭贪，你越悭贪嘛！你就越要舍，把悭贪给破了，把它给度了，悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。
持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩，诸恶莫作，众善奉行。这和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行，持戒则更要诸恶莫作，若你去布施，然后还要杀人、放火、打劫，也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那是不可以的。必须诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有正念，这是持戒的大略意思。持戒就是守规矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在国家社会，也要守规矩；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我们的脾气，脾气和嗔恚属火，忍辱属水，水性柔和，火性暴燥。我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了，所以我们要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要学弥勒菩萨，肚子大，吃得很胖，心里甚么也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常常欢欢喜喜的，他就是修忍辱功夫。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一种嗔恨，很奸，很狡猾的，明的装人；暗的就装鬼，学佛法的人，这是最要不得的。无论在甚么时候，甚么场合都要真，不要戴著假面具，这才是佛教徒的本来面目，你尽戴著假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。虽然这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。在佛教里，我们要坦白直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，把过错推到旁人身上，那就错了。你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪存在。譬如说，我修忍辱，虽也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住，甚至心想杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。
精进度懈怠，不是说我修行了，我精进了，我念经、我念佛、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是如此。精进是要你自己身也精进，心也精进，时时不懒惰，时时不自欺，时时必恭必敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。
禅定度散乱，为甚么我们要修禅定，就是我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头尝，身觉触，意缘法，这都是向外散。你的精神向外散，就是散乱，散乱要怎么办呢？就要修禅定。禅定就是坐在那儿把你的心沉静一下，好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沉到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你甚么都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为甚么人尽做犯法的事呢？就因为太愚痴，所以不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。
现在讲万行，万行是言其行门之多，实在讲来不止万行，行门有无量无边那么多，万行就是我们修行的法门。我们所修的是善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那么多，总括起来是万行，也就是我们修行的人，‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，诸恶莫作，众善奉行。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少一点也不对；说多了嘛！也不知道多少，所以叫万行。
所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌，眼睛不贪了，就是布施了，就把眼睛这个贼度了。鼻子不应贪香与不香，你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告诉人一声：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’只觉得这香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子这个贼，就是偷东西，不持戒，犯了盗戒。耳朵喜欢听音乐，欢喜听好的声音，听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生嗔恨心，人家骂你一句，心里就生嗔恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度了。精进度懒惰，舌头不要在吃东西的时候才用，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲，这就是懒惰，那精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头的毛病度了。身体本来应该常常静的，不应流动，可是你总是东跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收回来。意念里要是有智慧，就不会愚痴，把你的愚痴给度了。所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼度得听话了，那你再也不打妄想，甚么妄想都没有，便是六度万行圆满了。
