)不同的休闲观
西方人休闲价值观
西方休闲思想的学术渊源和文化渊源起源于古希腊和希伯莱文化，并形成了西方人所固有的休闲观。柏拉图说：“诸神怜悯生来就是劳累的人们，因而赐予他们一系列的节日，并由酒神(Dionysus)、诗神（Muses）、太阳神（Apollo）相伴，由此他们的身心获得滋养，他们变得高大、正直。”（引自 Josef Pieper ，Leisure The Basis of Culture P19） 《圣经》的“诗篇”中写到：（上帝对人说：）“你们要有休闲，才能感悟到我是神。”（Have leisure and know that I am God，参引同上）
亚里士多德是最著名的古希腊哲学家之一，也是对休闲给予最多赞美的人，他曾在他的《尼各马可伦理学》和《政治学》等名著中，阐述了什么是快乐、幸福、休闲、美德和安宁的生活，他甚至认为“休闲才是一切事物环绕的中心”，并把休闲看成是哲学、艺术和科学诞生的基本条件之一。在亚里多德看来，空闲时间并不等同于休闲，一天或一个简短的时间间隔并不可能带来真正意义上的幸福。人们也许可以利用这些间歇进行休养性的娱乐，可以休息或恢复体力以便重新投入工作，然而，这不是休闲的本质。（转引自托马斯.古德尔著《人类思想史中的休闲》，云南人民出版社，2000年，第28-29页）
亚里士多德认为，人在休闲中的沉思状态是最好的“境界”，是一种神圣的活动。他相信不同的思考和推理能力可以把人区别开来。他说，正因为上帝无所欲求，所以他才能把时间花在杰出而天才的沉思中。在这种沉思中，人们越来越可能认识到：在人的本性中什么是最神圣的。休闲不仅仅是摆脱必然性和能够选择做什么的一段时间，而是实现文化理想的一个基本要素：智性引导着你选择符合道德的行为，而这些行为又反过来引导出真正的愉快和幸福。（参引同上）
亚里士多德的思想对西方人的休闲传统产生了极大的影响。在古希腊早期形成的哲学学派中，诸如：犬儒学派(Cynicism)、怀疑主义(Skepticism)、斯多噶主义(Stoicism)、伊壁鸠鲁学派（Epicureanism），以及西方后来的经院哲学，都主张把学问与休闲思想联系在一起。他们认为，知识总是同自由相关，自由又同休闲相关。还认为休闲与美德、愉快、幸福密不可分。正是这些要素，奠定了希腊哲学家在科学、哲学、教育、艺术、戏剧、诗歌每一个领域内做出贡献的基础，甚至在它诞生2300年后，仍强列地影响西方的生活并贯穿于每一个领域。（参引同上）
马克思的休闲价值观
应该说，马克思休闲理论也继承了亚里士多德的思想，在他的著作中有大量的有关休闲问题的论述，他被西方社会评为对20世纪最有影响的思想家之一，而他的休闲思想，尤其受到高度的评价。他认为，人们有了充裕的休闲时间，就等于享有了充分发挥自己一切爱好、兴趣、才能、力量的广阔空间，有了为“思想”提供自由驰骋的天地。在这个自由的天地里，人们可以不再为谋取生活资料而奔波操劳，个人才能在艺术、科学等方面获得发展，“个人的充分发展又作为最大的生产力反作用于劳动生产力。”（《马克思恩格斯全集》第46卷下，第225页）马克思在设想未来社会的美景时写到：“任何人都没有特定的活动范围，每个人都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随我自己的心愿，今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，但并不因此就使我成为一个猎人、渔夫、牧人或批判者。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第37-38页）。可以说休闲是人的一种存在方式和生活方式，是人的价值存在的表现形式，是人的本体论意义之所在，是马克思对人类生存目标的本质性回答。
应该说，古希腊早期的休闲思想只是一种乌托邦，而处于19世纪中叶的马克思，根据对当时工人阶级状况的考察以及从科学技术对人类社会产生的影响的预见中，让休闲理想从贵族走向了贫民大众，从乌托邦走向了现实，从少数人的专利走向广大人民群众普遍拥有的权利。这也是他在继承西方传统休闲思想的基础上，作出的新发展，而且把“休闲与个人的全面解放和发展”贯穿于他的整个思想体系之中，为后来休闲学的诞生做了先期准备。
马克思之后的西方学者们，在继承和发扬古希腊传统休闲思想的同时，又在尊重社会现实的基础上，从更加开阔的视野内思考休闲在人类思想演化史中的意义和价值问题。这个过程展示了人类美好的追求和崇高的理想。
当代西方休闲价值观
自20世纪以来，尤其近一、二十年，西方学者对休闲的研究，已成为文明生活方式的重要组成部分。毋庸置疑，科学技术的迅猛发展，使我们的生活比以往任何时候都富有、都舒适，然而，我们比任何时候的感觉都更糟糕和更令人感到苦恼。因为，人类已丧失了思考的能力，且面临人类自身精神现状的最大考验。因此，呼唤人们在休闲中学会思考——人类生活和生命的意义是什么？人类究竟需要怎样的发展目标？他们认为，也许运用休闲的能力，有助于人类走出困境。
休闲对于个人价值观的形成有很重要的意义，一方面，休闲作为人的精神态度的一种状态，将是人类进入自由王国的必要条件；另一方面，人在休闲“过程”中，已将个人意义与社会意义连接在一起。美国休闲研究学者奇克与伯奇（Cheek and Burch）认为，休闲之所以在价值与优先权上占有如此重要的地位，取决于休闲是发展与增进人与人之间关系的社会空间。紧密的社会联系不仅仅基于共同任务的维系，也包括共同分享各自的人生经历、感情世界、人们坦诚相待、做出承诺和以此为基础的彼此信任。建立亲密的联系不仅仅是家庭的功能，任何场所―工作、学校、教堂或邻里―都可能建立与发展这一重要的关系。
由于休闲对于“成为人”有如此重要的意义，早在1918年，美国联邦教育局就将休闲教育列为高中教育的一条“中心原则”。这个中心原则是：每个人都应该享有时间去培养他个人和社会的兴趣。如果能被合理地使用，那么，这种休闲将会重新扩大他的创造力量，并进一步丰富其生活，从而使他能更好地履行自己的职责。如果相反，滥用闲暇时间将损害健康、扰乱家庭、降低工作效率，并破坏其公民意识。
什么是休闲教育呢？美国休闲教育家曼蒂（Jean Mundy）认为：“休闲教育是提升个人生活质量的整体活动，促进个人和提升休闲的价值、态度和目的的过程；休闲教育增进个人在休闲过程中自觉、自促的能力，帮助个人决定闲暇在个体生活中的地位，增进个人对自我的认识；建立个人需求、价值、技能与休闲的关系并体会休闲经验，协助个人评价休闲行为与个人生活与目标关系的过程；休闲教育还是激发个人潜能以提高生活质量的最佳途径。休闲教育的目标是：①对休闲行为价值判断的能力发展；②选择和评估休闲活动的能力发展；③决定个体目标和休闲行为标准的能力发展；④对合理运用休闲时间的重要性的意识和理解的发展。”（转引自沈金荣著《社区教育的发展和展望》，上海大学出版社，2000年版，第194-195页。）
由此可见，休闲教育的主要目的在于使每个社会成员通过休闲教育，加强对休闲价值的自我意识，系统地培养休闲情趣，可以有助于物质财富与精神财富的充分利用，加速社会文明发展的进程。休闲教育的内容很广泛，有的表现为智力、玩的能力、对美的欣赏的能力、价值观判断能力、心理承受能力、社会交往能力等等。还可以通过创造性的休闲方式来表达自己的追求与理念，比如志愿者活动，鼓励人们把自我发展和承担社会责任联系在一起，这是对休闲理念新的诠释。
在西方，许多教育理论工作者和社会学专家通过研究，分别从心理学、社会学和休闲教育三个层面揭示个体通过休闲教育分别在信念、情感、态度、知识、技能、行为、价值及交往诸方面的变化，不断地对学校教育的职能和地位做出新的认识和提出新的课题。
中国人休闲观
中国的先贤们对“休”和“闲”二字的创造和使用，可谓别具匠心，至今耐人寻味。特别是对休闲的独特理解方式和行为方式，成为人类文化宝库中一颗璀璨的明珠。休闲作为一种观念形态可能始自老子。老子主张，人要活得自然、自由自在，心性尤其要悠然散淡。在他的《道德经》第二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子哲学的核心??强调，人应该“致虚极，守静笃”（第16章）、“清静为天下正”（第45章）。表明了老子学说重在精神自由、人格独立、追求生存理想的境界。孔子的休闲思想虽然不同于道家理论，他主张的休闲与其积极入世、努力创造生命价值的人生哲学却是相辅相成的。他的“不义而富且贵，于我如浮云”。（《述而》）“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）都表现出一种休闲的理想。
从文化渊源上来说，受老庄哲学和禅宗思维方式的影响，中国人的休闲价值观很推崇“淡泊明志、宁静致远”，赞誉“体静心闲”。古人以为，宁静能容纳百川。当内心宁静时，感知事物的能力特别的敏锐和细腻，这时，你会听到大山的叹息，流水的欢笑，微风与小草的对话。而置身静境，人很容易进入悠闲，甚至心地明澈。古人云：流水之声可以养耳，青禾绿草可以养目，观书绎理可以养心；弹琴学字可以养脑，逍遥杖履可以养足，静坐调息可以养筋骸。尽管，休闲表现为时间意义上的空闲，但决不是空虚，不是无所事事，无所用心。相反，一个人在休闲时更能表现出个性和志向。故古人有“隐居以求其志”的说法。
中国人的休闲观往往以达到修身养性、提升人格为目的。“采菊东篱下，悠然见南山”，陶渊明的诗句非常有代表性地表达了休闲之境界——自我心境与天地自然的交流与融合——体悟到了精神世界与客观世界的和谐统一。
中国人对休闲的爱好，有着很多的原因。她是产生自一种经过了文学的熏陶和哲学的认可的气质，人们在休闲的状态中——肌肉休息着，血液循环也更趋有规则，呼吸也更缓和，一切视觉、听觉，以及神经系统也多少在休息中，身体处于完全的平静状态。在这种状态中，人才能精神集中、思想敏捷，头脑才是自由的，因之我们才能欣赏，才能感知生命的美好、自然的美好、万物的美好。正因为如此，中国人才有“静扫空房惟独坐”（张籍诗《题僧院》）、“日高窗下枕书眠”（杜荀鹤诗《赠漂水崔少府》的闲居；有“相与缘江拾明月”（李群玉诗）、“晚山秋树独徘徊”（许浑诗《晚登龙门驿楼》）的闲游；有“大瓢贮月归春瓮”（苏轼诗）、“飞盏遥闻豆蔻香”（韩偓诗《哀娜》）的闲情逸致。即使是忙的时候，他们也是“有愧野人能自在”，或者是“闲寻鸥鸟暂忘机”。（参引王了一文，“闲”，载《悠闲生活絮语》，湖南文艺出版社，1991年，第67页）
在中华民族优秀的传统文化典籍中，辑录有休闲内容的作品十分丰富，从《诗经》、《楚辞》、《汉赋》、《唐诗》、《宋词》、《元曲》到清代闲适小品都记述了古人追求自由快乐的灵性文字。不仅如此，古代圣贤们还常常将休闲与自然哲学、人格修养、审美情趣、文学艺术、养生延年紧密地连在一起。
另外，在中国民间传统文化中，许多精华的品类也是休闲的产物，比如，赶集、庙会、放鹰、养鸟、观鱼、垂钓、猜谜、楹联、诗社、书院、风筝、踢毽、打拳、舞剑、啜茗、嚼蟹、书市、园林、流觞、国画、曲艺、管弦、戏曲、书法、金石……表达着我们民族的聪明与智慧、道德与伦理、勤劳与善良。
在中国人看来，休闲——是心灵的驿站，在这里，你可以驱逐精神的劳顿，安抚疲惫的心；或者得到一次精神的解脱，或者促进一次精神的升华。休闲之时，或奔赴大自然的怀抱，或安卧于树荫下的竹椅上，或沉思，或对饮，或交谈……那么，“人类清明的深沉的伟大的优美的思想根源不就可在风籁中，云彩里，山势与地形的起伏间，花草的颜色和香气里寻得吗！”（徐志摩）休闲“并不是富有者和成功者独享的权利，而是一种宽怀心理的产物……这种心情是由一种达观的意识产生。享受悠闲的生活是不需要金钱的，有钱的人也不一定能真正领略悠闲生活的乐趣，只有那些轻视钱财的人才真正懂得此中的乐趣，他必须是有丰富的心灵，爱好简朴的生活，对于生财之道不放在心头。”（林语堂）从净化人的精神世界的角度讲，我们不难看出中国人休闲观的崇高、清明、深沉与美丽。
中国与西方的休闲观有异曲同工之妙
尽管，中国人和西方人在休闲价值观的学术渊源和休闲方式的表达方面，看似有较大的区别，但是，著名的美国休闲研究学者、乔治.梅森大学教授托马斯.古德尔认为，不可否认的是，中国人休闲主“静”（注重内省），而西方人却是主“动”（注重外在表现），然而，并不能因此否认中国人和西方人对休闲之境界追求的一致性。他在为他的书《人类思想史中的休闲》在中国出版时，写了一篇中文版序，其中有一段很精彩的话：“虽说美国人认为，指导自己生活的准则源自于古希腊，例如，来自亚里士多德的‘黄金中道’（golden mean），但实际上，儒家经典之一的《中庸》也给我们提供同样的准则。有人说，伟大的人物彼此的思想是很相似的，这一点也不错。全世界的人都能欣赏李白与杜甫的诗，理解他们表达的情感，并产生共鸣。在内心深处，我们也能感受到《易经》、《诗经》、《道德经》和其它中国典籍所揭示的真理。同样，中国人也能欣赏亚里士多德的《伦理学》与《形而上学》及卢克莱修的《物性论》。美国人的文化传统中有来自古希腊斯多葛哲学的恬淡寡欲思想，但这种思想也完全可以来自中国，因为中国的圣人曾说到，于此无常之世，有帽一顶，饭一钵，足矣。但休闲应该使我们在生活中获得比‘帽一顶，饭一钵’的基本生活资料更多的东西，它使我们能寻求意义、目的、美、友善快乐、心灵的宁静及与他人和睦相处，从而使自己更高层次的需求得到满足。”
无论如何，我们正在走向休闲、拥有休闲；休闲伴我们走向和拥有人类美丽的精神家园。
需要说明的是：休闲学刚刚被引入中国，对她的认识也只是开始。但是我们了解到，欧洲在这方面的研究也有相当多的成果，由于多方面的原因，目前我们还未接触到。
