《诗》
《诗经》是我国最早的一部诗歌总集,共收录周代诗歌305篇。原称“诗”或“诗三百”,汉代儒生始称《诗经》。现存的《诗经》是汉朝毛亨所传下来的,所以又叫“毛诗”。
据说《诗经》中的诗,当时都是能演唱的歌词。按所配乐曲的性质,可分成风、雅、颂类。“风”包括周南、召南、邶风、庸阝风、卫风、王风、齐风、魏风、唐风、秦风、陈风、桧风、曹风、豳风组成,称为十五国风,大部分是黄河流域的民歌,小部分是贵族加工的作品,共160篇。“雅”包括小雅和大 雅,共105篇。
“雅”基本上是贵族的作品,只有小雅的一部分来自民间。“颂”包括周颂、鲁颂和商颂, 共40篇。颂是宫廷用于祭祀的歌词。一般来说,来自民间的歌谣,生动活泼,而宫廷贵族的诗作,相形见拙,诗味不多。
《诗经》是中国韵文的源头,是中国诗史的光辉起点。它形式多样:史诗、讽刺诗、叙事诗、恋歌、战歌、颂歌、节令歌以及劳动歌谣样样都有。它内容丰富,对周代社会生活的各个方面,如劳动与爱情、战争与徭役、压迫与反抗、风俗与婚姻、祭祖与宴会,甚至天象、 地貌、动物、植物等各个方面都有所反映。可以说,《诗经》是周代社会的一面镜子。而 《诗经》的语言是研究公元前11世纪到公元前6世纪汉语概貌的最重要的资料。
然而,《诗》、《书》、《礼》、《乐》等文献早在孔子以前就已存在,并作为教材用于对贵族子弟的教育。《礼记·王制》记载:“乐正崇四术,立四教,顺先王《诗》、《书》、《礼》、《乐》以造士。春秋教以《礼》、《乐》,冬夏教以《诗》、《书》。”此外,《国语·楚语上》也记载有当时贵族子弟的教育情况:
(楚庄王)问于申叔时,叔时曰:“教之春秋,而为之耸善而抑恶焉,以戒劝其心;教之世,而为之昭明德而废幽昏焉,以休惧其动;教之诗,而为之导广显德,以耀明其志;教之礼,使知上下之则;教之乐,以疏其秽而镇其浮;教之令,使访物官;教之语,使明其德,而知先王之务用明德于民也;教之故志,使知废兴者而戒惧焉;教之训典,使知族类,行比义焉。”
可见,在孔子之前,《诗》虽然已经作为教材用之教学,但是并没有像孔子那样将其作为教学过程中的首选科目。孔子继承了《诗》、《书》等古代教学的教材,但是,“夫子施教”为何又“先以《诗》”呢?
不可否认,《诗经》自身所具有的艺术特质是它获得如此殊荣的一个重要原因。作为上古先民智慧的凝结,《诗》的语言优美、婉转,易于理解;而且,语言学家经过研究指出:“《诗经》是有韵的。除《周颂》有几篇无韵诗以外,都是韵诗。”[2]《诗经》韵读,这在以口耳相传传播古代文化的上古时期,是非常便于记忆和诵读的,与深奥难懂的《书》、《易》等文献相比较,《诗》更容易让初学者接受与领悟。
然而,孔子教学,并非教弟子们简单地记忆、诵读,他更为注重的是从古代文献中阐发“先王之道”,以培养弟子们的德性。《诗经》,这一便于记诵、理解又饱含古圣先贤之道的古代典籍,在道德培养中更是起着基础作用。而且,更为重要的是,“诗者,志之所之也,在心为志,发言为诗。”[3]因此,《诗》本著性情,更能触动人心;而诵习者在与诗中情感的碰撞与交流中也易于改变性情、提升品德。我们认为,这正是“夫子施教先以《诗》”的根本原因。
《论语·泰伯》曾记孔子之言曰:“兴于《诗》,立于礼,成于乐。”邢昺《论语注疏·泰伯》曰“此章记人立身成德之法也”。“兴于诗”,何晏《论语集解》引包咸曰:“兴,起也,言修身当先学《诗》也。”朱熹《论语集注》进一步解释说:“兴,起也。《诗》本诸性情,有邪有正,其为言既易知,而吟咏之间,抑扬反覆,其感人又易入。故学者之初,所以兴起其好恶之心而不能自已者,必如此而得之。”可见,《诗》是立身成德的基础。对此,《孔子家语·弟子行》记载比较详细,该篇记卫将军文子之言曰:
“吾闻夫子之施教也,先之以《诗》、《书》,而道之以孝悌,说之以仁义,观之以礼乐,然后成之以文德。”
孔子施教,目标在于培养弟子的具有高尚德行,即“文德”,《诗》则是这一培养过程的起点。《孔子家语》的这一记载,我们可以看着是《论语》 “兴于诗”一章的最好注脚。《诗》在孔门教学中的地位由此也可得见。
“兴”,何晏《论语集解》引孔注曰:“兴,引譬连类”;朱熹《论语集注》注为“感发志意”。从前人的注解来看,说的都是《诗》具有的启发、引导功能。孔子也正是从《诗》的功能出发,说《诗》可以启发人的思想、情志,进而培养、完善习《诗》者的德性、志向。而《诗》的这一功能与特点又决定了孔子的教《诗》方式,《论语·八佾》记载:
子夏问曰:“‘巧笑倩兮,美目盼兮,素以为绚兮’何谓也?”子曰:“绘事后素。”曰:“礼后乎?”子曰:“起予者商也,始可与言《诗》已矣。”
孔子以“绘事后素”来解释“素以为绚”这一诗句,大意是说先有白底子,然后再绘画。子夏由此受到启发,联想“礼后”,说的是人必须先有自然的质朴真情、仁义之质,然后再施之以礼义。在这里,子夏从表面上看似毫无关联的诗句中,联想到了更具深层内涵的“礼”,孔子更是称赞子夏对他也有启发。而从孔子对子夏说“始可与言《诗》已矣”一句中,我们也可以看出,具备能够受诗句启发,进而联想、发掘诗句的深层内涵的这一能力,是孔子教弟子学习并与其交流《诗》的前提。同时,从子夏的这种思考方式中我们也可以看出,这种启发、引导进而引譬连类的教学方式,在孔门教学中应用是比较广泛的。孔门弟子在学《诗》论《诗》的过程中已经不自觉地形成了这种思考方式。 《论语·学而》记载:
子贡曰:“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰:“可也。未若贫而乐,富而好礼者也。”子贡曰:“《诗》云:‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之谓与?”子曰:“赐也,始可与言《诗》已矣。告诸往而知来者。”
孔子认为,“贫而无谄,富而无骄”固然是道德修养中比较高的境界,但是还是不如“贫而乐,富而好礼”。子贡受此其启发,联想到《诗·卫风·淇奥》中的“如切如磋,如琢如磨”,用其比喻道德修养是不断提高的过程。孔子称赞他“告诸往而知来者”,正是对其学《诗》解《诗》方式的赞赏。
因此,“《诗》可以兴”不仅是《诗》所具有的功能,也是孔子教弟子们学《诗》、用《诗》的一种方式,通过这种方式,达到了孔子以《诗》教育弟子、培养弟子们的道德品质的目的。
春秋末年,孔子开学授徒,将经其删订、整理过的《诗》作为教学的基本教材,用以培养孔门弟子。然而,一本小小的教材,一段并不算太漫长的教学生涯,孔子在孔门开设的《诗》学课程却取得了不小的成就与影响;而且,虽然历经千年,这些成就与影响对现代社会仍然有着深远的意义。
首先,经过孔门教学,《诗》这一上古文化典籍得以更好地保存与流传。在战乱纷扰的春秋战国之际,礼崩乐坏,古代文化传统遭到了巨大的破坏,甚至面临中断的危险,《诗》也不例外。孔子以“斯文在兹”的文化保存与传承精神,对《诗》进行删订、整理,并用于孔门教学。很难想象,如果没有孔子,我们今天还能否还能看到我国古代文化中的这一精华;同样,如果没有经过孔门教学,没有继承孔子之志的孔门弟子,《诗》是否能够保存、流传至今。根据《汉书·艺文志》、《隋书·经籍志》等文献记载,今之《诗经》就赖孔子弟子子夏而传。可见,在孔门教学以及后世儒家学者的薪火相传中,《诗》得以很好的保存,并流传至今呈现在我们面前,成为我们汲取古人智慧,领略诗歌之美的经典文献。
其次,孔子是我国历史上《诗》学研究第一人,而通过孔门教学,孔子又培养了一批精通《诗》的弟子,开启了在后世有着重要影响的《诗经》学研究。据《史记·孔子世家》记载:“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教,弟子盖三千焉,身通六艺者七十有二人。”在众多的弟子中,对《诗》《书》诸经都通者就有七十二人。据文献记载,子游、子夏等人就是在《诗》学方面成就比较大的。 《后汉书·徐防传》记载说:“《诗》、《书》、《礼》、《乐》,定自孔子,发明章句,始于子夏”。而且,根据前人记载,流传至今的《诗大序》为子夏所作。此外,据李学勤等先生研究,近年公布的上海博物馆藏战国楚竹书《诗论》也很可能出自子夏。[5]由此可见孔门教学,为《诗经》在后世的流传与研究都产生了重要影响。
最后,孔门教《诗》最为重大的成就就是孔子“诗教”思想形成,并对后世产生重大影响。《孔子家语·问玉》与《礼记·经解》都曾记载孔子之言曰:“入其国,其教可知也。其为人也,温柔敦厚,《诗》教也。”并指出:“其为人也,温柔敦厚而不愚,则深于《诗》者也。”在这里,孔子明确提出了“诗教”这一概念。孔子教《诗》,其目的并不在于教弟子记诵诗歌;同时,其目的也并不仅限于培养孔门弟子的德性,他最终的目的是通过孔门教学这一途径,将“诗教”推广至社会,培养人们温柔敦厚的性情,最终达到移风易俗,稳定社会秩序的目的。孔子殁后,后世儒家更是进一步发扬、发展了孔子的“诗教”思想。在漫长的封建社会中,这一思想也的确发挥了它的作用;而在现代社会,《诗经》仍然发挥着它的教化作用,感染、影响着一批又一批的人。
特别是在当今时代,随着我国经济的发展,社会的稳定,人们对传统文化越来越重视,新近发布的《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》就指出在各级学校教育中都要融入中华优秀传统文化的内容,其中指出要在中学语文课程中适当增加传统经典范文、诗词的比重。由此可见,在这样的传统文化热潮中,《诗经》等优秀古典文献有望重回教学课堂。而《诗经》应该如何教?教什么?如何学?学什么?从先师孔子教《诗》的过程中我们或许可以有所借鉴。
[1]《孔子家语·弟子行》记为:“吾闻夫子之施教也,先以《诗》、《书》。”
[2] 王力:《诗经韵读 楚辞韵读》,中国人民大学出版社,2004年版。
[3] 《十三经注疏·毛诗正义·诗大序》。
[4] 《论语·阳货》 :子曰:“小子何莫学夫《诗》?《诗》,可以兴,可以观,可以群,可以怨。迩之事父,远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
[5] 参见李学勤先生的:《体裁与作者》 ,中国哲学:第二十四辑。沈阳:辽宁教育出版社,2002。
http://zhidao.baidu.com/question/9662650.html
http://www.chinaconfucius.cn/Article/ShowArticle.asp?ArticleID=1011
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