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《疏影》词牌名。南宋姜夔自度曲。又名《绿意》﹑《解佩环》。双调一百十字﹐仄韵。
《疏影》
姜夔

苔枝缀玉，有翠禽小小，枝上同宿。客里相逢，篱角黄昏，无言自倚修竹。昭君不惯胡沙远，但暗忆江南江北。想佩环月夜归来，化成此花幽独。犹记深宫旧事，那人正睡里，飞近蛾绿。莫似春风，不管盈盈，早与安排金屋。还教一片随波去，又却怨玉龙哀曲。等恁时、重觅幽香，已入小窗。

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• 1 作者简介
• 2 作品注释
• 3 作品赏析
• 4 相关条目
• 5 参考资料

姜夔（约1155—约1221），字尧章，号白石道人，饶州鄱阳（今属江西）人。一生未入仕途，以布衣出入于公卿之门。善书法、精音乐、能自度曲。诗词俱工，词尤负盛名。词多纪游、咏物、感叹身世飘零与情场失意，亦有寄寓忧国伤时之作。词风清劲骚雅，空灵高旷，自成一家。有《白石道人诗集》、《白石道人歌曲》、《白石诗说》。

1."昭君"四句：用王昭君身居匈奴心系故国之事，想象当前之梅花即为昭君魂魄归来幻化而成。
2."犹记"三句：用南朝寿阳公主故事。《太平御览/时序部》引《杂五行事》云："宋武帝女寿阳公主日卧于含章殿檐下。梅花落公主额上，成五出花，拂之不去。皇后留之，看得几时。经三日，洗之乃落。宫女奇其异，竞效之，今梅花妆是也。"蛾绿：指眉毛。
3.金屋：用汉武帝少时宠爱阿娇之事，喻指惜花之意。
4.玉龙哀曲：指笛曲《梅花落》。玉龙：笛之异名。
5.横幅：横挂的画幅。

《疏影》和《暗香》没有任何的联系，虽然同是咏梅词。《疏影》是怨新之作；《暗香》是怀旧之词。《疏影》在怨新之中草药对往昔不无留恋；《暗香》在怀旧之中对现实略有微辞。这是旨意不同。表现方法也迥异；《暗香》是怀旧，因此着眼于过程，“旧时”、“而今”、“相忆”、“长记”都表现过程的流动性。《疏影》是怨新，因此侧重于对比。

《疏影》写了缀玉、翠禽、无言的漂泊者、三个宫中人、一闻一见。这些看来毫无联系的现象，都统一在一个“怨”字上，而且彼此还具有对比的意义。

这首词前段写清高的寂寞，后段写理想和现实的矛盾。“苔枝缀玉，有翠禽小小，枝上同宿。”从梅花的疏影入手，先把它比之为“缀玉”、后把它比之为“翠禽”，既写出了梅影又点出了梅影之疏。缀玉不会太多，翠禽不可能太密。但“缀玉”、“翠禽”却都给读者一种高洁拔俗的印象。“缀玉”是死的，“翠禽”是活的。一死一活的对比，隐隐地向读者透露，这既是写梅又不完全是写梅，既是咏物又是抒情。

“客里相逢，篱角黄昏，无言自倚修竹。昭君不惯胡沙远，但暗忆江南江北。想佩环月夜归来，化成此花幽独。”这里写了两个人：一个是当时的人，一个是古代的人。“客里”句交待了两种关系：“无言”者是现实中的人，是一个天涯漂泊者和梅的关系。本来漂泊者和梅花，风马牛不相及。但诗人偏要把此人此花牵连在一起，而且让它们在特定的空间和时间里相关起来。“篱角”是写人和梅相逢的地点。“黄昏”是写孤独的形象表现。这既是写人也是写花，把人和花揉在一起，引起读者对此人此花的同情。伤心人的怀抱便委婉而曲折地透露出来了。

“昭君不惯胡沙远”。这句词昭君的命运作了一般的交待。用“不惯”二字对这个不幸的女人给予了无限的同情。以下三句词用：“忆”、“想”、“化”对“不惯胡沙”的不幸的女人的心理作了细致的刻画。

“忆”，是说身有遥远的胡沙，心却在忆江南江北。这已是够苦的了，再一个“暗”字就便把个中的凄苦加剧了。为什么不敢公开地忆而只能“暗忆”呢？这样写既能交待王昭君的不幸处境，又能引起读者无限的想象。把不敢公开的忆的情景留给读者，让读者去想象，要比明白表现出来更有感染力。

“化作此花”，指的是人的一种强烈愿望，然而是永远也无法实现的一种强烈愿望。“幽独”，指的既是昭君的精神又是梅花的处境。“化作此花幽独”是“无言自倚修竹”的发展。漂泊者的沉默引起人的同情，远居胡沙的寂寞就更加引起读者的怜悯了。

由“缀玉”到“翠禽”，由“翠禽”到人，这不是随意的堆砌，而是有迹可寻的构思。第一个迹象是：由无生命到有生命，由有生命到人——先是现实中的人，后是已逝的古人。第二个迹象是：由视觉世界到想象天地；由现实跃向历史，为什么把现实和历史联系起来呢？由漂泊的痛苦想到远居胡沙的不幸，由“无言”到“幽独”，诗人借梅花、借现实中的漂泊者、借古代的王昭君，都为一个目的：抒发自己对现实的不满——怨。这怨的真正内容就是清高寂寞的人找不到出路的苦闷。这种苦闷发生在以布衣的身份和大官僚来往，却又不肯卖身于候门的“清客词人”姜白石身上是不难理解的。

“犹记深宫旧事，那人正睡里，飞近蛾绿。莫似春风，不管盈盈，早与安排金屋”。这里写了两个典故。这两个典故都是从“化作此花幽独”引申出来的。“化作此花幽独”是昭君绝对无法实现的、强烈的愿望。她的结局是“独留青冢向黄昏”。但在王昭君身上未能实现的愿望，却在宋武帝女儿寿阳公主身上和汉武帝的表妹阿娇身上分别地实现了。所不同的是：寿阳公主额头的梅花是花主动地装点人，是梅因人而风流一时；金屋藏娇是武帝把人当作花来珍惜，是花沾了人光。

令人深思的是：为什么诗人用一个不幸的宫女王昭君，引出两个得幸的宫中人寿阳公主和阿娇呢？可以肯定的是，这不是他信手拈来的，而是精心安排的结果。同样是宫中人，为什么有的就幸有的就不幸呢？诗人并不负责解释其中的原因。但当他把昭君、寿阳和阿娇构思在一起时，就不可避免地产生了对比的艺术效果。同样是宫中人，有的就遗恨千古，有的就风流一时。这不正是同样的能诗能赋的文人，有的就身据要津显赫一世，有的就布

衣终身埋没一生的艺术比兴吗？这种比兴出自一个具有多方面才能又对显贵的底细有一定了解的姜夔之手，是极其自然的。假如自己没有才能，也就任了。假如对显贵的底细不了解，也就算了。可是诗人把自己的遭遇和显贵一比较，那酸楚之情就会极其自己地浮上心头。隐痛是难以直白的，于是只好借古人这事来抒心头之情了。昭君、寿阳和阿娇之事，孤立起来是不好理解的，但是把他（她）的遭遇互相联系起来看，把他们的遭遇和写诗人的遭遇互相联系起来看，就能得出统一的意念了。原来这是诗人心中的愿望和诗人所处的现实的矛盾，在诗人笔下的一种曲折的反映。

“还教一片随波去，又却怨玉龙哀曲。等恁时、重觅幽香，已入小窗横幅”。这里既写听觉中的梅花又写视觉中的疏影。“一片”指笔下的梅花，这是视觉中的“疏影”；“玉龙哀曲”。指《梅花落》这个笛曲。“玉龙”笛名，这是听觉中的梅花，美妙的佳音所以无法存于人间，是风吹走的，水流走的。这里不怨人而怨风怨水。自有弦外之音，当然太含蓄了。迷人的“幽香”所以难留于世，本来是现实把它埋没了，但这里不怨现实而怨时光，也是别有怀抱，当然也太隐晦了。在一闻一见之中写了佳音和美影之消失。佳音美影都无立锥之地，高人雅士还能有容身之所？和人事无关的音色都被驱逐了，和人事有关的人才还能不被埋没？这就是诗人的托物喻志。
以梅花的“疏影”为中心，处处着眼于对比：无生命的“缀玉”和有生命的“翠禽”相对比，现实中的漂泊者和古代的不幸人相对比，怨女和幸女相对比，佳音和美影相对比。这四组对比都建立在“自绮修竹”的人对现实不满的基础上。“却怨”这首梅词的核心。“无言”、“不惯”是这核心有力的陪衬。“缀玉”、“翠禽”、寿阳、阿娇、“哀曲”、“幽香”都为核心服务。全词主题鲜明，情调统一。它的思想意境和艺术成就也不逊于《暗香》。

《九张机》	《四字令》	《念奴娇》	《齐天乐》	《忆秦娥》
《凤栖梧》	《商妇怨》	《高阳台》	《梅花引》	《渡江云》
《兰陵王》	《解连环》	《玉京秋》	《女冠子》	《曲游春》
《永遇乐》	《燕归梁》	《好事近》	《一萼红》	《玉漏迟》

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（2）http://www.xiaoshanwu.com/shu/sc/index1.asp?id=425

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