《增一阿含经》
《增一阿含经》释宁尔时弥勒菩萨于兜率天，观察父母不老、不少，便降神下应，从右胁生。弥勒菩萨经三十劫应当作佛．至真．等正觉。我以精进力、勇猛之心，使弥勒在后。类似后来大乘的菩萨之概念菩萨摩诃萨成就几法，而行檀波罗蜜，具足六波罗蜜，疾成无上正真之道？菩萨摩诃萨布施之时，作是思惟："诸有众生之类，菩萨最为上首，具足六度，了诸法本。"菩萨发意趣大乘，如来说此种种别，人尊说六度无极，布施持戒忍精进，禅智慧力如月初，逮度无极睹诸法。如来在世间应行五事。云何为五？一者当转法轮；......四者当导凡夫人立菩萨行；五者当授菩萨别。）弥勒大士告贤劫中诸菩萨等："卿等劝励诸族姓子、族姓女讽诵、受持增一尊法，广演流布，使天、人奉行！"梵天下降及帝释，护世四王及诸天，弥勒兜术寻来集，菩萨数亿不可计。（T2,p.549c）一切众生有食则存，无食则亡。菩萨行施之时，亦复思惟此业。
由以上的归类可知，《增一阿含经》中提到的菩萨大略可分成三类，其中第一类的"菩萨"用于指"释尊本生"。以"菩萨"指"成佛前的释尊"的用法，在其他《阿含经》中也有提到，如：《长阿含》的〈大本经〉中说到："于时，菩萨欲出游观，告敕御者严驾宝车，诣彼园林，巡行游观。"佛学文集十四之十三"菩萨"概之起源初探-以《增一阿含经》为主-释宁17《长阿含》的〈世纪经世本缘品〉中提到："师子颊有子，名曰白净王”。
18白净王有子，名菩萨；菩萨有子，名罗睺罗。"前面提过，印顺法师考察南传《相应部》、《中部》及相关《阿含经》，发现"菩萨"这个名词属于后来发展出来的，在说一切有部的诵本中，在提到释尊未成佛前的事迹时，并没有用到"菩萨"一词；而同出于分别说部的法藏部与铜鍱部之诵本，都将"菩萨"一词加入《阿含经》中，用以指未成正觉的释尊；此外，若再考察属于西元前二世纪雕刻的Bharhut佛塔铭文，只有看到"世尊入胎"之字。
19语，因而推断在西元前二世纪，对于成佛前的释尊，并没有称之为菩萨。第二类的"菩萨"用以专指"弥勒菩萨"。但此类用法不曾出现于其他《阿含经》中。第三类的"菩萨"之概念则类似后来大乘的菩萨之概念。相似的用法在其他阿含部不同译本的单经中曾出现，如〈央掘摩罗经〉所提："道有二种，谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者，谓八圣道；菩萨道者，谓一切众生皆有如。
19释印顺，《初期大乘佛教之起源与开展》。Pp.125-126。唯须一提的是，印顺法师提到《杂阿含经》中提到未成佛前的释尊时，并未用到"菩萨"一词，但其实杂阿含604经有提到："此处菩萨见老、病、死人；此处菩萨坐阎浮提树下，坐禅得离欲，树影不离身，父王向其作礼。"（T2,p167a）此段是否为后来所加，仍有待考察。
20来藏，我次第断诸烦恼得佛性。"又提："彼诸菩萨作是念言：若断截我身，作种种分，我当由此得常住身。如汝文殊师利等无量菩萨摩诃萨，于彼21南方任荷正法，第一最难！"然而，此经是《杂阿含》1077经、《别译杂阿含》第16经以及《增一阿含》38品第6经的异译本，若参阅后三经，则发现并未出现如〈央掘摩罗经〉之译语，若在详细阅读此经，会发现诸如"（菩萨摩诃萨）弃舍身命，演说如来常恒不变如来之藏。"之词语在本经中屡屡
22可见，由于此经中颇多与"如来藏"相关的思想，因此，推断此类文字属17大正藏第1册。
《增一阿含经》
《增一阿含经》佛陀主张人类间的和平友爱，同时还主张对世出世间一切生命的尊重和关爱。在他制定的佛教徒所遵守的最底限度的道德戒律中，“不杀生”即为首戒。所谓不杀生，不仅是指不杀人，也指不杀鸟默蝼蚁、、花草树木，因为它们同人类一样皆为生命体。“山川草木，悉皆成佛”，也是佛教慈悲精神的反映。
佛陀对现实政治亦很关心。他认为暴政和失洽都与国家元首的不正义治理有关。正是这种方式的治理，才使得人民受到压榨、掠夺、虐待迫害、苛捐杂税与酷刑峻法。他认为要想国家治理得好，应该有好的治国方策。对这种不人道的措施，深感悲悯。他曾研究开明政洽问题，认为一个快乐的国家必须有一个公正的政府，而这种公正廉明的政府的实现，应遵循十王法，一国当政之人若具备这些德性，国家也就治理好了。在《增一阿含经》的四七一经中，即说王当以法、以理治化，莫以非法、非理治国。据《增一阿含经》的二六〇经说，四姓剃除须发，以信坚固出家学道，便灭除本名，同为释姓，平等相待无有高下之分，如大河入海，无复本名，皆名为海。这里佛陀以平等心看待众生，认为众生都是平等的。後世佛教便是继承了佛陀的这种平等思想，不但没有出现过宗教迫害和异端裁判，相反各宗各派都有绝对的自由发言权，还可以批评其他宗派的主张。这种平等精神在其他任何宗教裏是不可思议的。佛陀在世时，也认为自己和其他教徒是平等的，都是真理的追求者。佛陀正是以这种宽容、平等、民主的态度宣扬其思想，主张遇事应反求诸己，不要和别人起对峙心，应以平等、忍让、悲悯、仁慈来对待他人，人与人之间这样地平等相处，才能和谐、愉快。佛陀的教理就是超越种族和宗教的区分，始终以平等的精神怜爱众生。佛陀的这种精神往往是从解脱论的角度出发，强调众生在解脱面前是平等的，其中所体现的就是一种基本的平等精神。这无论在古印度，还是当今世界，都具有积极的意义。
《增一阿含经》以较多的篇幅阐发了佛教关於因果报应的重要理论。
这裏所强调的一是“业惑”，一是业报的“轮回”，即“自作自受”。通过这种业报轮迥说，佛陀便将人未来命运和遭遇的主动权交回到人们自己的手里，善有善报，恶有恶报，把人们引向了“止恶从善”的人生道德实践。《增一阿含经》的五八经说，人心应常念善想，只有心念善，才会生善行得以生天上。佛陀临终告诫，要以自己为明灯和依据，要以法为明灯和依据，不要依赖他人。佛教揭示业报轮回的人生奥秘，强调个人造业的作用，把现世的祸福归结於前世所造的业，而现世所造的善业恶业死後善得福报，恶得祸报，赏善罚恶，丝毫不爽。一切自作自受，每个人都要为自己的行为员责，这在客观上对人们的行为有一定的劝诫和约束作用。由此说明人的命运皆掌握在自己手中，肯定人的努力与进取，强调入可以通过自身的不懈努力来实现其美好的人生理想。这对现实的社会人生显然是有意义的。
《增一阿含经》以一首著名的偈语来阐释佛教，即：“诸恶莫作，众善奉行。自性清净，是诸佛教。”佛教是一种劝人向善的宗教，善恶观涵盖了佛教的全部教义。这不仅是要说明关於善恶的道德评价在佛教中有着重要地位，也是基於“人生皆苦”的价值判断，将人们引向“诸恶莫作，众善奉行”的人生道德践履。同时，又提倡对万事万物不要起贪著之心，以保持人自然清净的本性。
《增一阿含经》是以缘起论为出发点的。宇宙间一切现象和事物的产生和消失，都离不开因果关系。经日：此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。这说明了事物之间相互依存的关系。即人生的通达与坎坷，皆是因缘所定，绝不是偶然。人生虽苦，但既已为人，就要积极地走完人生之路。人若想得到善报，断除人生的痛苦，得以精神解脱，就要“诸恶莫作，众善奉行”，发扬佛教的道德规范。代表佛教生活方式的八正道，是没有任何分野的，是为一切人而设的。
佛教把无明和贪欲视为人生痛苦的根源，其中，无明是指不明缘起的状态，人因无明而贪著。若能明了缘起，也就脱离了无明。这是《增一阿含经》的根本精神。人若行善应顺其本性而行，应是自己怜悯心和慈悲心的自觉流露，而不应是—种外在的追求，不应是为行善而行善。佛教就是呼吁人们不要为名利所诱导、为物欲所污染和蒙弊，要求人们应保持心情的平和与宁静。因为人的欲望是无止境的，正当的合理的欲望固然要肯定，但过分的贪欲却往往是既害人又害己。若能常以佛教的“不执著”来调控心境，超然处世，是有益於社会和人生的。
《增一阿含经》是把止恶扬善的道德观建立在自尊、如法、利生的基础之上。其善恶行为的道德标准，一是体现在自我修养的要求上，一是体现在对众生的态度上，而最终是以利他为归趣的。佛教的利他，讲究慈悲心、慈悲行，即以慈悲为本，拔苦与乐，利乐一切策生，救度一切有情，为普渡众生而自我牺牲。《增一阿含经》在四阿含中最先阐释了菩萨精神与六度行法，要求每个人做到自觉觉他、自利利他，上求佛道，下化众生。自利即通过奉行五戒、十善以清净自身本性；利他即通过广修四摄六度以利益社会人群，甚至要以他为己，把自身融入宽生之中。这里，佛陀正是要启发人类伟大的同情心，导引人们去发扬无私奉献、大慈大悲的菩萨精神。这一点，对我们今天增进人与人相互间的理解、友爱、帮助也是大有裨益的。当然，注重个人对社会人类的贡献，首先是以个人自身道德修养为基础的，正如经中所说：“自己没溺，复欲渡人者，终无此理。……自不没溺，便能渡人，可有此理。”
佛教的出世从根本上说，追求的只是一种精神上的超越与升华，而并不是绝对地排斥入世。佛教对人生既是否定，又子肯定；既主张出世，又主张入世。佛陀在其得解脱之後，以济世救人为职志，至双林入灭，一刻也没有脱离人间。因此，他被佛教徒视为在世超世而入世的楷模。可见，那种悲观厌世无所作为的遁世思想并不是佛教所提倡的。在价值多元的现代社会中，人文淡泊，道德危机，现代化的员面日益显露，社会无法进行有序和谐的发展。因此，就需要借助佛教的解脱之道，来净化社会和人心。在现代社会里，物质生活愈来愈丰富。人类变得愈被物质所羁绊，人已成为物质的附属品。现代生活节奏加快，使得人们在精神上感到空虚、焦虑、困惑和烦燥。人类在物质面前产生了迷惘，丧失了自己。可见，物质生活的富足并不能使人完全满足，人在追求物质需要的同时，也需要精神上的充实。而佛教的无常、无我便否定了人对物质的执著追求，让人们了解，生活中所有的物质存在都是有限的和虚幻不实的。从而引导人们转而去追求内心的自由和安详。
在世绝之交的现代社会，《增一阿含经》所包涵的佛教精神，对人们现实的社会人生具有怎样的意义和价值呢?
佛教作为一种本质上追求出世的宗教，之所以绵延不绝数千年，并在千百年间不仅对人们的思想和社会生
《增一阿含经》活产生着深刻而广泛的影响，而且在慰藉人们的精神与心灵方面也起过极为重要的作用，究其根源，就在於它包涵着许多积极合理的因素，反映了广大民炭对生活的体验、理解和愿望。由此可见，佛教对现代社会生活的正常发展是可以起到某些特别的作用。
1、《增一阿含经》中的早期佛教教义
反映了创教伊始所即有的佛陀本怀，即对人类所具有的一份情怀， 一颗最真挚的心，对世间所表现出的那种积极、活泼的态度；如“缘起”“无我”等，皆与佛陀倡导的“种姓平等”思想有关，都是他针对当时古印度的种姓制度的神学基础而提出的，体现了佛陀关怀现实人生的情怀。若能充分体会佛陀的这种心声，现代人的观点加以阐释，仍可以影响、作用於我们的时代生活。
2、佛教的人生哲学
是让人们树立起那种了解生活并接受生活挑战的人生态度。佛教认为，人们应该以豁达淡泊，乐天安命，顺应自然的心境来面对人生各种吉凶祸福的无常变化。诸行无常，是指宇宙间一切现象都没有恒常的存在，人生无常，名利无常，对於名利等，应淡泊处之，不必刻意追求。恬淡寡欲，知足常乐，就能使自己内心清净，安闲自在，真正感受无穷的乐趣。佛教认为，人生是由无常连贯而成，无论碰到顺境还是逆境，这都是常变的，逆境不会一直停留在逆境上，逆境过後是坦途。只有以佛教那种压力之下仍保持不变的坚忍态度，通过不懈的努力，使自己抛弃颓丧和失意，勇敢地迎接逆境，才能走出逆境。
在现代社会生活中，疾病、天灾、战乱、破产、失业和死亡常常给人们带来恐惧，使人们感到困惑迷茫，无从掌握自己的命运，从而才借助佛教来实现内心的平衡。当人们理想幻灭、希望落空、自信崩溃、尊严难持之际，佛教则教人舍弃外在自由，转而选择内在自由为价值目标，认为内在自由高出於外在自由之上，是真正的自由。限制内在自由的是人的欲望，只有求得内心的清净恬淡，才能获取内在生命的自由。而独善其身，保养身心，自然适意，便是内心安静的必要条件。这也正是《增一阿含经》所涵摄的旨趣所在。《增一阿含经》的《央掘魔罗经》，明明白白地把如来藏说出来，然后又说诸佛菩萨的解脱色。二乘人取无余涅盘，是把色法灭尽，永远不会再有未来世的色身；但是菩萨、诸佛修证佛菩提而证得解脱的色身--有色法，但是这个色法也是解脱的。他不灭尽色法，他将有为的色法转变成为无漏的有为法，以无漏有为法继续修行菩萨道，最后成就究竟佛道。成佛以后也不灭掉色身，世世保有色身，用来度化众生，直到众生全部都出离生死，然后自己才会进入无余涅盘--永灭未来色。而这种色身并不妨碍诸佛菩萨的解脱，因为他们都有能力于舍报时入无余涅盘，或随自己心意而再受生、转入下一世利益众生，不受生死所系缚，纯粹是为利益众生而受生死，所以这种人间的色身就称为解脱色。
所以《阿含经》里面早已宣讲如来藏，如来藏就是「真我」；却完全异于常见外道所说的我，完全异于佛门凡夫所知的觉知心我，完全异于外道所说的神我、梵我。又讲另一种解脱色，这个解脱色就是菩萨恒常不坏的意生身，以及十方如来住世而有的应化身。诸佛常常化现于三界中的报身，加上应化身，都叫做解脱色，这种色法是永远不坏的。已经具足证得四种涅盘，断尽分段生死与变易生死，而不入无余涅盘位，由初地所发之十无尽愿所持，以自性身、报身、应化身常住三界度化有缘，尽未来际；由于不受生死系缚，所以称为解脱色。
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